PARTIDO REVOLUCIONARIO Y MOVIMIENTO DE MASAS: EL PROBLEMA DE LA ESTRATEGIA INDEPENDIENTE DEL PROLETARIADO
Por Eros Barone
La historia de la era burguesa demuestra que el análisis teórico y la organización práctica de la lucha de clases tienden a converger y fusionarse cuanto más estrecha es la conexión entre espontaneidad y conciencia, entre clase social y organización política. Puede ocurrir entonces —como sucede en la fase actual— que la relación entre clase social y organización política, tanto para la burguesía como para el proletariado, si bien en términos radicalmente diferentes —siendo para una un problema vital de mantenimiento del poder y para la otra un problema vital de conquista del poder— se convierta en un nudo histórico que debe desenredarse políticamente a corto plazo, partiendo tanto del estado actual de las relaciones sociales como del nivel actual de desarrollo de las fuerzas subjetivas.
En la era del imperialismo y las revoluciones proletarias, en el período del revisionismo y el colapso de los regímenes socialistas que este lideró, en la situación actual de Francia, Italia y España —países donde se manifiestan los rasgos típicos de una crisis orgánica de las clases dominantes— un discurso sobre un partido capaz de combinar el riguroso modelo leninista con las soluciones organizativas que ofrece el presente puede tener un poderoso impacto en la conciencia político-ideológica del proletariado y en la propia desarticulación del poder burgués.
El punto de partida, pues, es la distinción que estableció Lenin entre la lucha económica (que consiste en la lucha contra los capitalistas individuales o grupos de capitalistas para mejorar las condiciones laborales de los trabajadores) y la lucha política (que consiste en la lucha contra el gobierno para afirmar y extender el poder de las masas trabajadoras). Esta premisa teórica se concretó posteriormente, a través de la práctica marxista-leninista de la lucha de clases, en una unidad indisoluble entre ambas.
Por lo tanto, es un síntoma claro de la desconexión entre la teoría de la revolución y la acción del movimiento obrero que, con el fin de la Tercera Internacional y el auge del revisionismo, ambos momentos se hayan distanciado cada vez más, ofreciéndonos un panorama de la crisis actual de la lucha de clases, que, entendida en el sentido leninista, es una crisis de organización y dirección de esta misma lucha. El amargo fruto de la decadencia revisionista —es decir, del «juego» entre la mediación obrera de los intereses capitalistas y la mediación capitalista de los intereses obreros— se hace visible en las consecuencias que esta divergencia, al cristalizarse, ha producido: por un lado, una práctica obrera de formular reivindicaciones que, aun cuando logra evitar ser arrollada por las manifestaciones concretas de la lucha de clases, no puede ni quiere ofrecerles una salida política en términos de poder; y, por otro, una práctica oportunista —la seguida por los «partidos obreros burgueses»— que propone salidas políticas completamente divorciadas del contenido real de la lucha de clases.
- “No hay que anular las necesidades políticas del proletariado”.
Sin embargo, concebir hoy la distinción entre lucha económica y lucha política según el modelo de una separación rígida significa intercambiar la unidad concreta de la lucha de clases con la naturaleza gradual del proceso de formación de la conciencia de clase , es decir, un problema de estrategia sobre los objetivos de la lucha con un problema de tácticas político-sindicales : dos problemas que solo la construcción del partido puede resolver mediante una mediación concreta que supere tanto la espontaneidad ciega del conflicto socioeconómico, para el cual «el movimiento lo es todo y el objetivo no es nada», como la abstracción postulativa del llamado a la «verdadera» lucha de clases, para la cual «el objetivo lo es todo y el movimiento no es nada».
En realidad, después de que el predominio del thatcherismo y el reaganismo durante la década de 1980 no diera lugar ni a un liberalismo efectivo ni a un retorno al keynesianismo, puesto que las políticas económicas de las clases dominantes, por un lado, restituyeron a la intervención estatal (por ejemplo, en lo que respecta al gasto público como porcentaje del PIB) lo que por el otro le habían quitado a nivel de los «capitalistas colectivos», los procesos de integración supranacional entre los estados capitalistas, así como los procesos de integración entre el estado y la sociedad, entre la clase política burguesa y la clase social capitalista, entre el aparato ideológico del estado y la lógica de la producción para obtener beneficios, han seguido funcionando, ya que están profundamente arraigados en la estructura y las superestructuras del capitalismo monopolista de Estado. Por un lado, la elección forzada de aquellos empresarios que, para dirigir la transición de un régimen burgués tradicional a uno nuevo, llevaron a cabo su actividad política de primera mano y, por otro, la privatización no solo de sectores de la producción económica sino también de sectores de la reproducción social previamente gestionados por el Estado, proporcionan pruebas irrefutables de cómo el sistema de capitalismo monopolista de Estado se ha reorganizado para afrontar una fase prolongada de precariedad, inseguridad y crecientes conflictos internos e internacionales.
Por estas razones, si bien es cierto que el «lugar» en el que opera el partido —es decir, la vanguardia consciente y organizada del proletariado— debe concebirse en términos del tema que distingue el momento económico del político de la lucha de clases, también es cierto que, para evitar el confinamiento de la lucha de clases generado por la separación mecánica de esos dos momentos, debemos practicar el «tiempo» de lucha como un tiempo único, en el que la iniciativa del partido pueda convertir la crisis económica del capitalismo en un movimiento político de la clase trabajadora, revirtiendo las demandas obreras de empleo, salarios y regulación en demandas de poder y contraponiendo la arrogante exigencia capitalista de reducir los costos laborales con la afirmación proletaria del costo insoportable del capitalismo. Pero para practicar los «tiempos» de lucha como un tiempo único, el partido es nuevamente necesario, ese factor de conciencia subjetiva que proporciona a cada acto de voluntad revolucionaria su principio, fundamento y objetivo. El propio Lenin, en su polémica contra el economicismo, no dudó en hablar del partido como una necesidad política dotada de la misma urgencia que las necesidades económicas de las masas trabajadoras: «Castramos las necesidades más acuciantes del proletariado, a saber, sus necesidades políticas» ² , si no basamos la labor de construcción del partido de clase en la clara convicción de que «el proletariado en su lucha por el poder solo tiene un arma: la organización».
Precisamente en este sentido, se puede afirmar, invirtiendo dialécticamente la conexión previamente subrayada entre la teoría de la revolución y la teoría del partido, que para Lenin la conexión entre partido y estrategia es igualmente condicionante . Asimismo, si Lenin, al enunciar la tesis según la cual la conciencia socialista se introduce desde fuera en el movimiento obrero, afirma la necesidad de la autonomía teórica e ideológica del proletariado para lograr su autonomía organizativa, esto no significa que niegue la no menos imperiosa necesidad de la organización como «conditio sine qua non» para garantizar y mantener esa misma autonomía teórico-ideológica.
Por un lado, como escribe Gramsci, «una teoría es ‘revolucionaria’ en la medida en que es un elemento de separación y distinción consciente entre dos campos, en cuanto que es un vértice inaccesible para el campo opuesto» 3 ; por otro lado, la estrategia para la conquista del poder, que es el núcleo duro del concepto de autonomía teórico-ideológica (un concepto que sin ese núcleo se evapora en una abstracción sideral), se basa en la presuposición de que la organización es la premisa (no el resultado) del proceso revolucionario.
La dialéctica interna de estos pares conceptuales puede parecer paradójica, pero se vuelve plenamente inteligible si tenemos en cuenta, en primer lugar, que la organización es la forma de mediación entre teoría y práctica —un elemento que explica la importancia teórica y estratégica, no meramente política, de las divergencias en las cuestiones relativas a la naturaleza, el estatuto y el programa de la organización, así como la necesidad de una lucha consecuente e irreductible contra el oportunismo y el revisionismo que tienden precisamente a atacar la autonomía teórica y política del partido proletario y a subordinarlo a la dirección de la burguesía (dos fenómenos cuya inevitabilidad Lenin demuestra, destacando con su análisis científico las profundas raíces que tienen en la sociedad moderna)— y si prestamos la debida atención, en segundo lugar, a la diferencia entre la ideología proletaria , es decir, una concepción del mundo que se basa en los valores expresados por la clase explotada en el curso de su lucha por la conquista del poder político, y la teoría marxista-leninista, que, como teoría científica, es esa herramienta. para conocer el mundo que permite al proletariado, dirigido por su vanguardia, avanzar hacia la conquista del poder político –un elemento, este, que explica cómo las posiciones de aquellos que, consciente o inconscientemente, subestiman la teoría o se distancian de ella son objetivamente contrarrevolucionarias.
- El revisionismo y sus raíces oportunistas
«¿Qué hace inevitable el revisionismo en la sociedad capitalista? ¿Por qué es más profundo que las particularidades nacionales y las etapas del desarrollo del capitalismo?». Para responder a estas preguntas, que planteó en su artículo sobre el marxismo y el revisionismo (1908), Lenin remonta la dinámica de la teoría a la polémica y la lucha contra las ideologías del adversario de clase (la lucha de clases teórica, ya enunciada y practicada con gran claridad por Engels, y luego retomada y situada en el centro de ¿Qué hacer? por Lenin). Esta última no es un aspecto derivado y secundario de la formación de la teoría marxista, sino más bien necesario: de hecho, la posición teórica de clase no se constituye al margen de la lucha en una especie de espacio astral, sino que surge en el curso de la lucha contra la ideología dominante que penetra en el socialismo. Por lo tanto, precisamente porque la posición de clase es una separación continua , el desarrollo del marxismo no se configura como un producto aséptico de la teoría marxista, sino como el efecto de una polémica tan constante como inevitable: anti-Proudhon, anti-Bakunin, anti-Dühring, anti-Kautsky, anti-Trotsky… Lenin, en el escrito citado, identifica el socialismo premarxista (cuya crítica, extraordinariamente oportuna, ya está esencialmente desarrollada en el tercer capítulo del Manifiesto Comunista ) y el revisionismo como dos formas históricas de la misma tendencia, de modo que, si la lucha contra el socialismo premarxista fue la condición interna para la formación del marxismo, la lucha contra el revisionismo se convierte en la condición interna para su desarrollo.
Pero, ¿cuáles son los fundamentos sociales de esta tendencia? Lenin demuestra que «lo que hace inevitable el revisionismo son sus raíces sociales en la sociedad moderna», a saber, la formación, determinada por el desarrollo del propio capitalismo, de una pequeña burguesía, de producción mercantil a pequeña escala junto a la producción capitalista a gran escala (cuando este fenómeno no es un residuo precapitalista, sino una característica permanente del modo de producción capitalista). Lenin también muestra que este fenómeno está destinado a reproducirse incluso después de la revolución proletaria, de modo que una línea continua conecta el período de la lucha de clases teórica en el marxismo (es decir, la lucha actual entre el marxismo-leninismo y el revisionismo socialdemócrata) con el período de la lucha de clases en la dictadura proletaria. Entonces, ¿cuáles son las vías de penetración de la ideología burguesa «en el terreno del marxismo»? Aquí Lenin deja al descubierto las raíces oportunistas del revisionismo y el extremismo, tanto a nivel doctrinal (concentración y centralización capitalista, crisis económicas, contradicciones del capitalismo, caída de la tasa de ganancia, análisis de clases, teoría de las diferentes formas de lucha de clases, teoría del valor-trabajo, teoría de la dictadura del proletariado) como a nivel de acción (liberalismo, reformismo, gradualismo, electoralismo, parlamentarismo, legalismo, pacifismo).
Lenin sitúa la génesis del oportunismo en el centro de la relación entre teoría y práctica, que es constitutiva del marxismo. La desarticulación de esta relación produce las tesis típicas del oportunismo (tanto en sus variantes revisionistas como extremistas):
- i) la negación de la intensificación de las luchas de clases bajo el capitalismo monopolista (resumida, por ejemplo, en la tesis de Kautsky sobre el “ultraimperialismo”);
- ii) la incapacidad de reconocer la coyuntura cambiante, es decir, la transición de un período pacífico a un período de conflicto revolucionario violento (a la inversa, el error del extremismo consiste en la incapacidad de reconocer, al menos de palabra, coyunturas distintas a las de la lucha violenta); iii) la incapacidad de reconocer la dinámica contradictoria del desarrollo desigual del capitalismo en diferentes países y la posibilidad de una revolución socialista en países capitalistas atrasados (el trotskismo expresa esta tendencia en la teoría de la «revolución permanente»);
(iii) la distorsión de la teoría marxista del Estado, un elemento común en todas las variantes del oportunismo (considérese el rechazo de Kautsky y Plejánov a la teoría de la dictadura proletaria, así como la negación de todas las formas históricamente concretas de dictadura proletaria por parte de extremistas de todo tipo). En última instancia, como Lenin demuestra claramente, lo que caracteriza y unifica todas estas tesis es la incapacidad de comprender la dialéctica. No es casualidad que cada una de las tesis que Lenin contrapone al oportunismo constituya un descubrimiento y desarrollo original que aporta nuevas perspectivas a la teoría marxista.
Así, en su crítica a Kautsky y al oportunismo, Lenin reitera tres puntos esenciales: a) el oportunismo ha dejado de lado toda una serie de textos de Marx y Engels (en particular, aquellos que contienen las conclusiones que extrajeron de la experiencia revolucionaria de la Comuna de París); b) la consecuencia es que el oportunismo ha roto el vínculo que une la teoría de la lucha de clases con la teoría de la dictadura proletaria (en otras palabras, es característico del oportunismo reconocer la lucha de clases, pero no deducir de este reconocimiento la necesidad de la dictadura proletaria); c) por lo tanto, el oportunismo parece marxista y revolucionario en teoría, pero no lo es en la práctica (utiliza la terminología marxista para ocultar su abandono, de hecho, del marxismo).
Pero hay más: del proceso teórico, político y organizativo que conecta al Lenin de ¿Qué hacer? con el Lenin de El comunismo de izquierda, un trastorno infantil, surgen dos ideas fundamentales. La primera consiste en reconocer que la principal manifestación del oportunismo en el contexto de la línea política concretamente seguida es el economicismo ( es decir, una interpretación mecanicista y evolutiva del materialismo histórico, en virtud de la cual la lucha de clases se separa de la dictadura proletaria): un economicismo que constituye la desviación interna fundamental del marxismo durante toda una época. La segunda idea nos permite explicar la naturaleza interna de esta desviación dentro del propio marxismo, que depende del hecho de que ni la teoría marxista ni el proletariado son ajenos a la sociedad capitalista y sus contradicciones. El oportunismo, en otras palabras, tiene una base política en los propios partidos obreros, cuya historia depende de la forma en que se llevó a cabo la lucha en ambos frentes dentro de ellos (un principio que se aclarará más adelante). Finalmente, el oportunismo tiene su fundamento económico en el desarrollo desigual del capitalismo, que, en la fase imperialista, mediante la división y el saqueo del mundo entero por el capital concentrado en un puñado de países imperialistas, inevitablemente resulta en la división de la clase obrera y la formación de una aristocracia obrera. Por un lado, la dominación de estos países tiende, en su conjunto, a agravar la explotación de la mayoría del proletariado (y a extender la proletarización de las masas de trabajadores no asalariados en todo el mundo); por otro, tiende a atenuar la explotación de una minoría del proletariado (aunque de forma temporal e ilusoria, puesto que incluso los altos salarios pagados y los «puntos calientes» asegurados a la aristocracia obrera son variables que dependen del ritmo y la tasa de acumulación de capital). Sin embargo, la concepción dialéctica de Lenin no se limita a reconocer la base económica del oportunismo en el desarrollo del imperialismo, sino que al mismo tiempo muestra la agudización de los antagonismos de clase a escala mundial, es decir, no solo la base objetiva de la crítica del oportunismo, sino también la base objetiva de la tendencia revolucionaria.
El salto hacia la organización revolucionaria hoy parte de la propia composición social y política de la clase: el proletariado ganará la primera gran batalla contra la burguesía cuando su vanguardia consciente, tras haber derrotado el economicismo de clase interno y las múltiples, pero convergentes, formas de oportunismo —es decir, la subordinación teórico-política a la burguesía (y, en particular, a la pequeña burguesía)— haya adquirido la teoría marxista-leninista, haya aprendido a utilizarla tanto para llevar a cabo análisis científicos de la realidad específica como para identificar, sobre esta base, las fuerzas motrices de la revolución socialista, y también haya elaborado un borrador de programa y, finalmente, se haya dado una línea política revolucionaria.
- Historicidad y relevancia de la «lucha en dos frentes»
Ahora, los comunistas del primer cuarto del siglo XXI tienen la oportunidad, gracias a una gigantesca herencia científica y revolucionaria acumulada durante dos siglos de lucha proletaria y varias décadas de experiencia construyendo sociedades liberadas de la explotación capitalista, de ver más allá, pero también —con la poderosa «ayuda» de la crisis global del capitalismo imperialista— de llevar sus acciones más allá de los límites alcanzados por sus predecesores, de intentar una vez más «conquistar el cielo». La gran escuela del proletariado es siempre la lucha, y es importante aprender de las derrotas, porque es precisamente en las derrotas donde el proletariado, la clase explotada y oprimida, aprende a vencer. Por lo tanto, es esencial reafirmar el carácter científico del modelo organizativo de Lenin, un carácter inextricablemente ligado a la teoría materialista de la época y a las formas del proceso revolucionario. En la fase política que estamos viviendo, es vital que las fuerzas comunistas inicien un proceso de recomposición capaz de impactar, con igual fuerza, tanto el terreno estratégicamente decisivo de la formación cultural y las orientaciones político-ideológicas de las nuevas generaciones de proletarios y estudiantes, como el terreno políticamente decisivo de las tácticas inmediatas. Pero la condición indispensable para iniciar dicha recomposición es la lucha, que debe llevarse a cabo con rigor inquebrantable en los principios, pero también con gran unidad de perspectiva, contra las dos formas complementarias del oportunismo revisionista y el oportunismo sectario.
La lucha en ambos frentes (contra el revisionismo socialdemócrata y contra el extremismo sectario, que, precisamente, encarna el oportunismo, su raíz común) es, de hecho, una necesidad permanente del Partido Comunista, reconocida y debidamente fundamentada por Marx, Engels, Lenin y todos los líderes revolucionarios. El socialismo científico se ve, en efecto, constantemente amenazado por una doble desviación, tanto teórica como prácticamente: una desviación de derecha y una de izquierda. Lenin, en particular, definió los criterios para reconocer estas desviaciones e indicó cómo combatirlas. Sin embargo, es un error confundir la lucha en ambos frentes con una posición centrista o ecléctica (una especie de «justo medio» aristotélico entre las dos posiciones «extremas»). Para evitar que la superación de esta oposición se vea reducida a la búsqueda de una «tercera vía» imposible, debemos identificar la raíz común del revisionismo y el extremismo, anclando la lucha en ambos frentes al único terreno que nos permite superar verdaderamente la oposición de forma dialéctica: el terreno materialista del «análisis concreto de la situación concreta».
La formación del leninismo está estrechamente ligada a la lucha contra el oportunismo, origen e integral de todas las desviaciones: desde el economicismo manifestado durante el período fundacional del POSDR (1900-1905), pasando por el revisionismo y el socialchovinismo que marcaron el fracaso de la Segunda Internacional, coincidiendo con la guerra imperialista (1914-1918), hasta las diversas tendencias que convergieron en el nacimiento de la Tercera Internacional. La realidad actual presenta ciertas analogías (además de la de los años de reacción, entre 1908 y 1914) con la de los años comprendidos entre 1914 y 1918, cuando las tendencias oportunistas responsables del colapso de la Segunda Internacional prevalecieron dentro del movimiento obrero.
Como es bien sabido, tras este suceso, Lenin y los bolcheviques abandonaron la denominación de «socialdemócratas» (nombre adoptado originalmente por el propio Marx y Engels) y adoptaron la denominación científicamente correcta y políticamente inequívoca de «comunistas». Partiendo de esta innovación, que no fue meramente terminológica (aunque, al abordar problemas que implican comprender el «presente como historia» y el desarrollo del pensamiento marxista, es importante adoptar la terminología correcta), sigue siendo necesario hoy trazar una línea de demarcación clara, tanto en el ámbito de la práctica política como en el de la práctica teórica. Por ejemplo, en el campo de la aplicación del modelo teórico marxista al análisis de la fase, son posibles dos tendencias oportunistas (y, en diversos grados, se manifiestan), es decir, dos formas de subordinación a la dirección ideológica de la burguesía: una tendencia objetivista , que se esfuerza por elaborar una especie de «economía política» del desarrollo imperialista para explicar los nuevos fenómenos de la etapa actual del capitalismo monopolista de Estado y que toma prestadas sus categorías de las concepciones teóricas de la economía burguesa; una tendencia subjetivista , que concibe el marxismo como una metodología exclusivamente crítica y no como una teoría científica autónoma, dotada de su propio objeto y capaz de producir conocimiento positivo del mismo. Es evidente que la crítica marxista no tiene nada en común con una negación totalizadora, romántica y utópica del «estado de cosas existente», mientras que la negación determinada constituye, desde un punto de vista objetivo, el motor de la dialéctica materialista y, desde un punto de vista subjetivo, el momento en que se apropia de la fuerza del adversario para usarla en su contra. Finalmente, incluso desde una perspectiva meramente formal, no se puede dejar de reconocer que el marxismo, como teoría universal , es «Condenada» por su propia estructura lógica a refutar y disolver las negaciones particulares indefinidas que afectan el carácter universal de su perspectiva.
- El ‘gran ausente’ del movimiento de masas
En la explosiva movilización de estudiantes, jóvenes y trabajadores franceses, al igual que en la movilización progresista en Italia, el gran ausente es un partido comunista con una concepción teórica rigurosa, fuertes raíces populares, militantes disciplinados, cuadros capacitados y cuyo objetivo sea la revolución socialista. Ciertamente, nadie puede negar que Francia es un país caracterizado por protestas generalizadas, huelgas prolongadas y una creciente indignación popular: esto se evidencia en la movilización de los jóvenes contra el deterioro de las escuelas y un futuro cada vez más incierto, mientras que los trabajadores luchan contra la austeridad, el aumento del costo de vida y la desintegración de los servicios públicos. Ante un Estado que destina enormes recursos al gasto militar mientras, al mismo tiempo, les dice a los trabajadores y sus familias que los sacrificios son inevitables, ciertamente no faltan personas dispuestas a luchar. Lo que falta, sin embargo, es un partido comunista revolucionario capaz de dar a estas luchas y movimientos de masas una clara orientación socialista. Esta ausencia es particularmente evidente en Francia, así como en Italia y España. Cualquiera que conozca la historia sabe que, durante décadas, el Partido Comunista Francés (PCF) fue una poderosa fuerza política con profundas raíces en fábricas, sindicatos, escuelas, universidades y barrios obreros. La pregunta que surge, entonces, es: ¿cómo pudo un partido tan prestigioso abandonar los principios revolucionarios que alguna vez lo distinguieron de la socialdemocracia?
Los párrafos anteriores han recordado los principios teóricos, políticos y organizativos del leninismo, y es a la luz de estos principios que podemos comprender el largo proceso de involución ideológica que ha experimentado este partido. Hace cincuenta años, el PCF abandonó formalmente la teoría de la dictadura del proletariado, un concepto fundamental de la teoría marxista respecto a la conquista y el ejercicio del poder político por la clase obrera. La adhesión a la corriente oportunista del eurocomunismo, el distanciamiento progresivo de la Revolución de Octubre y la creciente subordinación a las alianzas parlamentarias marcaron un giro decisivo hacia el reformismo. Así, el derrocamiento revolucionario del poder capitalista fue reemplazado gradualmente por la búsqueda de la participación gubernamental dentro de los límites del Estado burgués y por una política de reforma dentro de los límites del sistema existente. En consecuencia, el PCF entró en gobiernos liderados por la socialdemocracia, primero bajo François Mitterrand y luego bajo Lionel Jospin.
En 1999, mientras la OTAN bombardeaba Yugoslavia, el PCF, al igual que su homólogo italiano (PdCI) con su gobierno, condenó la agresión, pero permaneció en el gobierno que apoyaba una operación militar brutalmente imperialista llevada a cabo por la OTAN sin autorización de la ONU. Estos episodios son emblemáticos de la degeneración oportunista del revisionismo contemporáneo y documentan con la mayor claridad posible la naturaleza oximorónica de la contradicción que supone el intento, por parte de los partidos revisionistas, de oponerse a las políticas imperialistas mientras participan en la administración de un Estado imperialista. Sin embargo, volviendo al PCF, la misma orientación política ha marcado los posteriores acuerdos electorales de este partido con el Partido Socialista y, más recientemente, con la Francia Insumisa de Jean-Luc Mélenchon. El Nuevo Frente Popular, formado en 2024, fue, por tanto, un subproducto más de una estrategia que concibe las coaliciones parlamentarias y la perspectiva de un gobierno burgués formalmente más progresista como la solución a la crisis social y política de Francia.
En realidad, sustituir un gobierno burgués por otro no cambia la clase que detenta el poder político, del mismo modo que un programa reformista, por muy radical que sea su lenguaje, no constituye una alternativa revolucionaria al capitalismo. La cuestión fundamental, desde una perspectiva revolucionaria, no es si los comunistas deben luchar por reformas o formar alianzas tácticas con otras fuerzas, sino más bien si tanto la lucha por las reformas como las alianzas tácticas con otras fuerzas sirven a una estrategia independiente para la conquista y el ejercicio del poder obrero, o si siguen siendo movimientos completamente ajenos al único objetivo que puede justificarlos: el socialismo/comunismo.
Es a la luz de esta perspectiva que debemos considerar la importancia de las movilizaciones actuales. Los estudiantes que protestan por la escasez de docentes, el hacinamiento en las aulas y el deterioro de las instalaciones escolares se rebelan contra las consecuencias de las decisiones políticas tomadas en interés del capital; los trabajadores que se oponen a la «austeridad» y al declive del nivel de vida se enfrentan al propio sistema. Sin embargo, la indignación contra las políticas gubernamentales cada vez más opresivas, incluso cuando se expresa en manifestaciones y huelgas masivas, no se transforma automáticamente en conciencia socialista. Como hemos visto anteriormente, Lenin comprendió esta distinción fundamental y argumentó en ¿Qué hacer? que la tarea de un partido revolucionario no es simplemente apoyar las demandas inmediatas de los trabajadores, sino vincular sus luchas cotidianas con la necesidad de derrocar el poder de la clase dominante. Una valiosa lección que enseña cómo, sin un liderazgo político adecuado, incluso los movimientos más combativos pueden desviarse hacia las ilusorias expectativas parlamentarias alimentadas por la socialdemocracia o paralizarse por las concesiones temporales del gobierno burgués. Por ello, el declive histórico del PCF constituye, en un sentido negativo, una lección igualmente importante. Un partido puede conservar el nombre, los símbolos y las referencias históricas del comunismo, al tiempo que persigue una estrategia que ya no cuestiona los fundamentos del poder capitalista. Después de eso, las consecuencias del revisionismo teórico y la práctica política oportunista no se miden únicamente por el número de votos o escaños parlamentarios perdidos, sino que se manifiestan ante todo en el frustramiento de una estrategia revolucionaria independiente dentro del movimiento obrero francés.
Ciertamente, Francia cuenta con una gran cantidad de comunistas sinceros, organizaciones militantes y trabajadores comprometidos con la política revolucionaria, y las banderas comunistas que ondean en las manifestaciones dan fe de la persistencia de una tradición revolucionaria y un potencial político. Sin embargo, las banderas por sí solas no bastan para proporcionar una dirección política, ya que sin un partido de vanguardia proletario, marxista-leninista y fuerte, esa tradición sigue siendo un llamado noble pero improductivo, y ese potencial permanece inerte e incapaz de convertirse en una fuerza revolucionaria organizada. Y esta es precisamente la contradicción central: Francia, Italia y España son países marcados por exacerbados antagonismos de clase, pero también son países donde la involución reformista del movimiento comunista ha creado un profundo vacío político que hoy dificulta el inicio de un proceso de construcción y fortalecimiento de un partido comunista revolucionario, independiente de la política burguesa y con profundas raíces entre los trabajadores y la juventud. El pueblo y la juventud de estos países no han olvidado cómo luchar, pero el coraje, la combatividad y la participación de masas, por indispensables que sean, no pueden sustituir la teoría científica, la organización permanente y el liderazgo revolucionario.
Las masas de estos países no carecen ni de la voluntad ni de la capacidad para luchar: lo que les falta es un partido comunista revolucionario capaz de guiarlas hacia el derrocamiento del sistema capitalista y dotado de una estrategia independiente para avanzar hacia el socialismo/comunismo.
Fuente: https://www.sinistrainrete.info/
