¿Qué es el día de la mujer? ¿Es realmente necesario? ¿No es una concesión a las mujeres de clase burguesa, a las feministas y sufraguistas? ¿No es dañino para la unidad del movimiento obrero? Esas cuestiones todavía se oyen en Rusia, aunque ya no en el extranjero. La vida misma le ha dado una respuesta clara y elocuente a estas preguntas.

El día de la mujer es un eslabón en la larga y sólida cadena de la mujer en el movimiento obrero. El ejército organizado de mujeres trabajadoras crece cada día. Hace veinte años las organizaciones obreras sólo tenías grupos dispersos de mujeres en las bases de los partidos obreros… Ahora los sindicatos ingleses tienen más de 292.000 mujeres sindicadas; en Alemania son alrededor de 200.000 sindicadas y 150.000 en el partido obrero, en Austria hay 47.000 en los sindicatos y 20.000 en el partido. En todas partes, en Italia, Hungría, Dinamarca, Suecia, Noruega y Suiza, las mujeres de la clase obrera se están organizando a sí mismas. El ejército de mujeres socialistas tiene casi un millón de miembros. ¡Una fuerza poderosa! Una fuerza con la que los poderes del mundo deben contar cuando se pone sobre la mesa el tema del coste de la vida, el seguro de maternidad, el trabajo infantil o la legislación para proteger a las trabajadoras.

Hubo un tiempo en el que los hombres trabajadores pensaron que deberían cargar ellos solos sobre sus hombros el peso de la lucha contra el capital, pensaron que ellos solos debían enfrentarse al «viejo mundo» sin el apoyo de sus compañeras. Sin embargo, como las mujeres de clase trabajadora entraron en las filas de aquellos que vendían su trabajo a cambio de un salario, forzadas a entrar en el mercado laboral por necesidad, porque su marido o padre estaba en el paro, los trabajadores empezaron a darse cuenta de que dejar atrás a las mujeres entre las filas de «no-conscientes» era dañar su causa y evitar que avanzara. ¿Qué nivel de conciencia posee una mujer que se sienta en el fogón, que no tiene derechos en la sociedad, en el estado o en la familia? ¡Ella no tiene ideas propias! Todo se hace según ordena su padre o marido…

El retraso y falta de derechos sufridos por las mujeres, su dependencia e indiferencia no son beneficiosos para la clase trabajadora, y de hecho son un daño directo hacia la lucha obrera. ¿Pero cómo entrará la mujer en esa lucha, como se la despertará?

La socialdemocracia extranjera no encontró la solución correcta inmediatamente. Las organizaciones obreras estaban abiertas a las mujeres, pero sólo unas pocas entraban. ¿Por qué? Porque la clase trabajadora al principio no se percató de que la mujer trabajadora es el miembro más degradado, tanto legal como socialmente, de la clase obrera, de que ella ha sido golpeada, intimidada, acosada a lo largo de los siglos, y de que para estimular su mente y su corazón se necesita una aproximación especial, palabras que ella, como mujer, entienda. Los trabajadores no se dieron cuenta inmediatamente de que en este mundo de falta de derechos y de explotación, la mujer está oprimida no sólo como trabajadora, si no también como madre, mujer. Sin embargo, cuando los miembros del partido socialista obrero entendieron esto, hicieron suya la lucha por la defensa de las trabajadoras como asalariadas, como madres, como mujeres.

Los socialistas en cada país comienzan a demandar una protección especial para el trabajo de las mujeres, seguros para las madres y sus hijos, derechos políticos para las mujeres y la defensa de sus intereses.

Cuanto más claramente el partido obrero percibía esta dicotomía mujer/trabajadora, más ansiosamente las mujeres se unían al partido, más apreciaban el rol del partido como su verdadero defensor y más decididamente sentían que la clase trabajadora también luchaba por sus necesidades. Las mujeres trabajadoras, organizadas y conscientes, han hecho muchísimo para elucidar este objetivo. Ahora el peso del trabajo para atraer a las trabajadoras al movimiento socialista reside en las mismas trabajadoras. Los partidos en cada país tienen sus comités de mujeres, con sus secretariados y burós para la mujer. Estos comités de mujeres trabajan en la todavía gran población de mujeres no conscientes, levantando la conciencia de las trabajadoras a su alrededor. También examinan las demandas y cuestiones que afectan más directamente a la mujer: protección y provisión para las madres embarazadas o con hijos, legislación del trabajo femenino, campaña contra la prostitución y el trabajo infantil, la demanda de derechos políticos para las mujeres, la campaña contra la subida del coste de la vida…

Así, como miembros del partido, las mujeres trabajadoras luchan por la causa común de la clase, mientras al mismo tiempo delinean y ponen en cuestión aquellas necesidades y sus demandas que les afectan más directamente como mujeres, amas de casa y madres. El partido apoya esas demandas y lucha por ellas… Estas necesidades de las mujeres trabajadoras son parte de la causa de los trabajadores como clase.

En el día de la mujer las mujeres organizadas se manifiestan contra su falta de derechos. Pero algunos dicen ¿por qué está separación de las luchas de las mujeres? ¿Por qué hay un día de la Mujer, panfletos especiales para trabajadoras, conferencias y mítines? ¿No es, en fin, una concesión a las feministas y sufraguistas burguesas? Sólo aquellos que no comprendan la diferencia radical entre el movimiento de mujeres socialistas y las sufraguistas burguesas pueden pensar de esa manera.

¿Cuál es el objetivo de las feministas burguesas? Conseguir las mismas ventajas, el mismo poder, los mismos derechos en la sociedad capitalista que poseen ahora sus maridos, padres y hermanos. ¿Cuál es el objetivo de las obreras socialistas? Abolir todo tipo de privilegios que deriven del nacimiento o de la riqueza. A la mujer obrera le es indiferente si su patrón es hombre o mujer.

Las feministas burguesas demandan la igualdad de derechos siempre y en cualquier lugar. Las mujeres trabajadoras responden: demandamos derechos para todos los ciudadanos, hombres y mujeres, pero nosotras no sólo somos mujeres y trabajadoras, también somos madres. Y como madres, como mujeres que tendremos hijos en el futuro, demandamos un cuidado especial del gobierno, protección especial del estado y de la sociedad.

Las feministas burguesas están luchando para conseguir derechos políticos: también aquí nuestros caminos se separan: para las mujeres burguesas, los derechos políticos son simplemente un medio para conseguir sus objetivos más cómodamente y más seguramente en este mundo basado en la explotación de los trabajadores. Para las mujeres obreras, los derechos políticos son un paso en el camino empedrado y difícil que lleva al deseado reino del trabajo.

Los caminos seguidos por las mujeres trabajadoras y las sufraguistas burguesas se han separado hace tiempo. Hay una gran diferencia entre sus objetivos. Hay también una gran contradicción entre los intereses de una mujer obrera y las damas propietarias, entre la sirvienta y su señora… Así pues, los trabajadores no deberían temer que haya un día separado y señalado como el Día de la Mujer, ni que haya conferencias especiales y panfletos o prensa especial para las mujeres.

Cada distinción especial hacia las mujeres en el trabajo de una organización obrera es una forma de elevar la conciencia de las trabajadoras y acercarlas a las filas de aquellos que están luchando por un futuro mejor. El Día de la Mujer y el lento, meticuloso trabajo llevado para elevar la auto-conciencia de la mujer trabajadora están sirviendo a la causa, no de la división, sino de la unión de la clase trabajadora.

Dejad que un sentimiento alegre de servir a la causa común de la clase trabajadora y de luchar simultáneamente por la emancipación femenina inspire a las trabajadoras a unirse a la celebración del Día de la Mujer.

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Por Mercè Otero Vidal

El próximo año, 2026, se celebrará el 50 aniversario de las Jornades Catalanes de la Dona que tuvieron lugar en el Paraninfo de la Universidad de Barcelona a finales de mayo de 1976. Empiezo con este aviso recordatorio, porque fue preparando estas primeras jornadas cuando las feministas de mi generación, que habíamos vivido la represión bajo en nacionalcatolicismo franquista, descubrimos que existía una fecha internacionalmente reconocida para celebrar, recordar y reivindicar la presencia de las mujeres y sus aportaciones en el ámbito del trabajo y en la sociedad en general en igualdad de condiciones con los hombres. En realidad, con la muerte del dictador a finales del 1975, llegamos justo a tiempo de sumarnos a la convocatoria de la ONU que había declarado 1975 como Año Internacional de la Mujer y había reconocido de manera oficial el 8 de marzo como fecha para conmemorar el Día de la Mujer.

Este hito se consigue después de una larga historia de más de cien años de dura y dolorosa reclamación de derechos para las mujeres por parte principalmente de las sufragistas y de las socialistas. A principios del siglo XX, a consecuencia de las reivindicaciones laborales y de huelgas en las fábricas textiles donde trabajaban mayoritariamente mujeres, hubo grandes manifestaciones en nuestro país y en distintas partes del mundo como Nueva York y Chicago, de tal manera que en el segundo encuentro Internacional Socialista de Mujeres, en Copenhague (1910), por iniciativa de Clara Zetkin, se propuso fijar un día simbólico en recuerdo y apoyo a estas movilizaciones y que sirviera para reivindicar los derechos de las mujeres. Al año siguiente, se celebró por primera vez el Día Internacional de la Mujer Trabajadora el 19 de marzo en algunos países europeos como Alemania, Austria, Dinamarca y Suiza.

Vale la pena recordar, ahora que estamos encadenando episodios de violencia armada en todo el mundo y está muy presente la amenaza de la extrema derecha, que con el estallido de la Primera Guerra Mundial el motivo central de las celebraciones del 8 de marzo, junto a los derechos de las mujeres, fue la paz y que en los años siguientes también primaron los planteamientos antifascistas. En este mismo sentido, repasando nuestra historia más cercana, nos encontramos que el año 1936 se celebró el día internacional de las mujeres en Madrid y en Barcelona. Y un año después, ya en guerra, continuó la movilización reivindicativa y solidaria de las mujeres en la manifestación que el 25 de febrero de 1937, Dia de la Dona en Guerra, recorrió el centro de Barcelona, así como en las intervenciones del mitin del 7 de marzo en la plaza de toros Monumental. En Catalunya, en 1938, a instancias de la Agrupación de Mujeres Antifascistas, tuvo lugar una Semana de la Mujer como marco a la jornada del 8 de marzo donde las proclamas sobre el pacifismo y el antifascismo tuvieron el protagonismo incluso por encima de los discursos sobre la igualdad de mujeres y hombres.

Si penosamente pasamos en silencio los años del franquismo, volvemos a situarnos en 1976 y se puede decir que hasta 2017 las celebraciones del 8M se sucedieron con manifiestos y marchas con participación más o menos numerosa y siempre con una fiesta exclusiva para mujeres al final del día. Incluso en el año 2010, en que nevó en Barcelona, al atardecer del día 8 de marzo un grupo de feministas bajó por la Rambla haciendo el recorrido habitual de la manifestación hasta la plaza de Sant Jaume.

El cambio en la celebración del 8M se produjo en 2018, cuando coincide la iniciativa de la primera Huelga Feminista de Cuidados con el movimiento internacional del Me Too/Yo también y se desencadena una eclosión social y un salto cualitativo en la participación en los actos del 8 de marzo. Por primera vez, más allá de las manifestaciones, se propone y se lleva a cabo, dentro de las posibilidades, una huelga laboral, estudiantil, de cuidados y de consumo bajo el lema «Si nosaltres parem, el món s’atura» («Si nosotras paramos, el mundo se detiene»). Por lo que se refiere al Me Too, es bien conocido que se trata de un movimiento iniciado a través de las redes sociales para denunciar las agresiones y abusos sexuales que se extendió a partir de los escándalos en el mundo del cine.

Con el tiempo, la pluralidad y diversidad dentro del movimiento feminista ha requerido organizar asambleas para consensuar los actos del 8M, cuando antes con el trabajo de una comisión era suficiente. También actualmente los encuentros de la asamblea sirven para elaborar unos largos manifiestos donde se visibilizan, bajo el plural «mujeres», todas las denuncias, reivindicaciones y exigencias de los distintos colectivos. En sus orígenes, como ya se ha dicho, las reclamaciones del 8 de marzo se centraban especialmente en la igualdad de derechos de las mujeres en el ámbito del trabajo asalariado; luego, se reconoció que las amas de casa, las mujeres dedicadas al trabajo doméstico, eran también trabajadoras; y posteriormente la dedicación a los cuidados amplió y cambió el concepto del trabajo doméstico. Precisamente los cuidados esenciales a la vida y a la calidad de vida son los que este año (2025) protagonizan las reivindicaciones del 8M, como puede verse en el largo manifiesto (consensuado en la asamblea) del que reproducimos fragmentos del principio:

¡Los cuidados sostienen la vida! Exigimos derechos y corresponsabilidad para vivir con justicia y libertad.

Este 8M ponemos los cuidados en el centro como pilar esencial de la vida y denunciamos su precarización y explotación por parte del sistema económico y político. El cuidado remunerado y no remunerado es un eje fundamental de desigualdad social y de género. Como feministas interseccionales defendemos el derecho a escoger cómo queremos cuidar y ser cuidadas en condiciones dignas, sin discriminación ni explotación.

Exigimos corresponsabilidad por parte de los hombres, de las administraciones y del conjunto de la sociedad, porque los cuidados son un derecho colectivo y una responsabilidad social y no el trabajo individual exigido a las mujeres. Además, reivindicamos el cuidado del planeta porque el mismo sistema que explota nuestras vidas exprime y destruye la Tierra. […] Los cuidados continúan siendo invisibilizados e infravalorados por el sistema capitalista cisheteropatriarcal, capacitista, edatista, adultocentrista, racista y colonial.

Como se ha podido ver, este texto sobre el 8M tiene el sesgo catalán/barcelonés y, en este caso, todavía faltaría añadir que el 8M es celebrado, con matices más reivindicativos o más festivos, por todas las instituciones con actos y manifiestos y también evidentemente por las entidades culturales y de participación ciudadana. Un ejemplo es la manifestación nocturna que tiene lugar la víspera del 8 marzo convocada por las mujeres que se agrupan en Se va a armar la Gorda.

El arraigo de la conmemoración del 8M como Día de las Mujeres es fuerte y continuado y hay que valorarlo con optimismo como una lucha en conjunto, prolongada en el tiempo, de manera que pasa de generación en generación el deber de luchar por los derechos de las mujeres que, como nos recordó Simone de Beauvoir, no podemos creer que los tengamos ya ganados para siempre.

Fuente: Mientras Tanto

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El día de la mujer es un eslabón en la larga y sólida cadena de la mujer en el movimiento obrero. El ejército organizado de mujeres trabajadoras crece cada día. Hace veinte años las organizaciones obreras sólo tenían grupos dispersos de mujeres en las bases de los partidos obreros… Ahora los sindicatos ingleses tienen más de 292.000 mujeres sindicadas; en Alemania son alrededor de 200.000 sindicadas y 150.000 en el partido obrero, en Austria hay 47.000 en los sindicatos y 20.000 en el partido. En todas partes, en Italia, Hungría, Dinamarca, Suecia, Noruega y Suiza, las mujeres de la clase obrera se están organizando a sí mismas. El ejército de mujeres socialistas tiene casi un millón de miembros. ¡Una fuerza poderosa! Una fuerza con la que los poderes del mundo deben contar cuando se pone sobre la mesa el tema del coste de la vida, el seguro de maternidad, el trabajo infantil o la legislación para proteger a las trabajadoras.

Hubo un tiempo en el que los hombres trabajadores pensaron que deberían cargar ellos solos sobre sus hombros el peso de la lucha contra el capital, pensaron que ellos solos debían enfrentarse al «viejo mundo» sin el apoyo de sus compañeras. Sin embargo, como las mujeres de clase trabajadora entraron en las filas de aquellos que vendían su trabajo a cambio de un salario, forzadas a entrar en el mercado laboral por necesidad, porque su marido o padre estaba en el paro, los trabajadores empezaron a darse cuenta de que dejar atrás a las mujeres entre las filas de «no-conscientes» era dañar su causa y evitar que avanzara. ¿Qué nivel de conciencia posee una mujer que se sienta en el fogón, que no tiene derechos en la sociedad, en el estado o en la familia? ¡Ella no tiene ideas propias! Todo se hace según ordena su padre o marido…

El retraso y falta de derechos sufridos por las mujeres, su dependencia e indiferencia no son beneficiosos para la clase trabajadora, y de hecho son un daño directo hacia la lucha obrera. ¿Pero cómo entrará la mujer en esa lucha, como se la despertará?

La socialdemocracia extranjera no encontró la solución correcta inmediatamente. Las organizaciones obreras estaban abiertas a las mujeres, pero sólo unas pocas entraban. ¿Por qué? Porque la clase trabajadora al principio no se percató de que la mujer trabajadora es el miembro más degradado, tanto legal como socialmente, de la clase obrera, de que ella ha sido golpeada, intimidada, acosada a lo largo de los siglos, y de que para estimular su mente y su corazón se necesita una aproximación especial, palabras que ella, como mujer, entienda. Los trabajadores no se dieron cuenta inmediatamente de que en este mundo de falta de derechos y de explotación, la mujer está oprimida no sólo como trabajadora, si no también como madre, mujer. Sin embargo, cuando los miembros del partido socialista obrero entendieron esto, hicieron suya la lucha por la defensa de las trabajadoras como asalariadas, como madres, como mujeres.

Los socialistas en cada país comienzan a demandar una protección especial para el trabajo de las mujeres, seguros para las madres y sus hijos, derechos políticos para las mujeres y la defensa de sus intereses.

Cuanto más claramente el partido obrero percibía esta dicotomía mujer/trabajadora, más ansiosamente las mujeres se unían al partido, más apreciaban el rol del partido como su verdadero defensor y más decididamente sentían que la clase trabajadora también luchaba por sus necesidades. Las mujeres trabajadoras, organizadas y conscientes, han hecho muchísimo para elucidar este objetivo. Ahora el peso del trabajo para atraer a las trabajadoras al movimiento socialista reside en las mismas trabajadoras. Los partidos en cada país tienen sus comités de mujeres, con sus secretariados y burós para la mujer. Estos comités de mujeres trabajan en la todavía gran población de mujeres no conscientes, levantando la conciencia de las trabajadoras a su alrededor. También examinan las demandas y cuestiones que afectan más directamente a la mujer: protección y provisión para las madres embarazadas o con hijos, legislación del trabajo femenino, campaña contra la prostitución y el trabajo infantil, la demanda de derechos políticos para las mujeres, la campaña contra la subida del coste de la vida…

Así, como miembros del partido, las mujeres trabajadoras luchan por la causa común de la clase, mientras al mismo tiempo delinean y ponen en cuestión aquellas necesidades y sus demandas que les afectan más directamente como mujeres, amas de casa y madres. El partido apoya esas demandas y lucha por ellas… Estas necesidades de las mujeres trabajadoras son parte de la causa de los trabajadores como clase.

En el día de la mujer las mujeres organizadas se manifiestan contra su falta de derechos. Pero algunos dicen ¿por qué está separación de las luchas de las mujeres? ¿Por qué hay un día de la Mujer, panfletos especiales para trabajadoras, conferencias y mítines? ¿No es, en fin, una concesión a las feministas y sufraguistas burguesas? Sólo aquellos que no comprendan la diferencia radical entre el movimiento de mujeres socialistas y las sufraguistas burguesas pueden pensar de esa manera.

¿Cuál es el objetivo de las feministas burguesas? Conseguir las mismas ventajas, el mismo poder, los mismos derechos en la sociedad capitalista que poseen ahora sus maridos, padres y hermanos. ¿Cuál es el objetivo de las obreras socialistas? Abolir todo tipo de privilegios que deriven del nacimiento o de la riqueza. A la mujer obrera le es indiferente si su patrón es hombre o mujer.

Las feministas burguesas demandan la igualdad de derechos siempre y en cualquier lugar. Las mujeres trabajadoras responden: demandamos derechos para todos los ciudadanos, hombres y mujeres, pero nosotras no sólo somos mujeres y trabajadoras, también somos madres. Y como madres, como mujeres que tendremos hijos en el futuro, demandamos un cuidado especial del gobierno, protección especial del estado y de la sociedad.

Las feministas burguesas están luchando para conseguir derechos políticos: también aquí nuestros caminos se separan: para las mujeres burguesas, los derechos políticos son simplemente un medio para conseguir sus objetivos más cómodamente y más seguramente en este mundo basado en la explotación de los trabajadores. Para las mujeres obreras, los derechos políticos son un paso en el camino empedrado y difícil que lleva al deseado reino del trabajo.

Los caminos seguidos por las mujeres trabajadoras y las sufraguistas burguesas se han separado hace tiempo. Hay una gran diferencia entre sus objetivos. Hay también una gran contradicción entre los intereses de una mujer obrera y las damas propietarias, entre la sirvienta y su señora… Así pues, los trabajadores no deberían temer que haya un día separado y señalado como el Día de la Mujer, ni que haya conferencias especiales y panfletos o prensa especial para las mujeres.

Cada distinción especial hacia las mujeres en el trabajo de una organización obrera es una forma de elevar la conciencia de las trabajadoras y acercarlas a las filas de aquellos que están luchando por un futuro mejor. El Día de la Mujer y el lento, meticuloso trabajo llevado para elevar la auto-conciencia de la mujer trabajadora están sirviendo a la causa, no de la división, sino de la unión de la clase trabajadora.

Dejad que un sentimiento alegre de servir a la causa común de la clase trabajadora y de luchar simultáneamente por la emancipación femenina inspire a las trabajadoras a unirse a la celebración del Día de la Mujer.

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Porque el feminismo ha sido despiadadamente cooptado por el complejo militar industrial. Una serie de jóvenes y elegantes mujeres políticas y personalidades de los medios de comunicación han saltado a la palestra en toda Europa para defender en nombre de la OTAN más guerra, más militarismo, más gasto en armamento. La OTAN ha aprovechado el poder de las redes sociales y el peso emocional de la política de identidad, y está explotando a las personas influyentes on line y utilizando la concepción más débil imaginable de la igualdad de género para promover su agenda patriarcal y militarista. La semana pasada asistí a un foro sobre seguridad internacional organizado por el gobierno irlandés, y fue sorprendente la cantidad de mujeres jóvenes que consiguieron puestos destacados en el escenario para argumentar en contra de la tradicional política de neutralidad de Irlanda y a favor del militarismo. Se trata de un proyecto, no cabe duda. Todos hemos oído hablar del lavado verde corporativo; es hora de empezar a hablar del lavado femenino por parte del complejo industrial militar. Y la lucha contra ello, que sé que están llevando a cabo todas las organizaciones que participarán en estos actos en los próximos días, necesita todo nuestro apoyo.

La guerra y el militarismo son anatema para el feminismo. Son opuestos, no pueden conciliarse. Cualquiera que intente reconciliarlos, cualquiera que intente abusar del lenguaje de la igualdad de género para justificar la guerra y la violencia, esas personas no están promoviendo la causa del feminismo, que es la causa de la igualdad, de la resistencia a todas las formas de violencia, explotación y discriminación, la causa del cuidado de los demás y del planeta que nos sustenta. Cualquiera que defienda el «militarismo feminista» está abusando del feminismo; está explotando despiadadamente los años de trabajo y compromiso feministas, las décadas de activismo feminista que han conquistado hasta cierto punto los derechos de las mujeres; está exprimiendo cínicamente el sudor, la sangre y las lágrimas de cientos de miles de mujeres de todo el mundo que han hecho del trabajo de su vida la defensa de un mundo mejor, más justo y más sostenible basado en principios feministas; y está explotando la buena voluntad generada por todo esto para sus propios fines egoístas y codiciosos.

Debemos declararlo en voz alta. Debemos ser muy claros en nuestra postura de que el militarismo que lava a las niñas es un acto de cinismo impresionante que no vamos a tolerar. A esas mujeres, cualquiera que sea su número, mujeres con «trajes de pantalón beige cargados de plutonio», como dijo una vez mi gran amigo, el difunto poeta Kevin Higgins, que se dejan utilizar como grupos de presión a favor de la violencia, no se les puede permitir que insinúen o den a entender que hablan en nombre de otra cosa que no sea el complejo militar-industrial que las compró y les pagó, metafóricamente o no.

La igualdad, la justicia y la paz son los principios en los que se basa la lucha de las mujeres por la libertad, como afirma tan elocuentemente la Declaración. En ella no hay lugar para el militarismo, ni para el uso de la fuerza y la violencia para alcanzar los objetivos propios, sean cuales sean. Puede que a los belicistas de la OTAN y de los Estados-nación les guste hablar de la «aplicación de los principios feministas», pero debemos ser absolutamente firmes en que eso es una tontería total y absoluta. El feminismo y el militarismo no se mezclan, no hay militarismo feminista. Puedes pegar un par de aletas a un perro y llamarlo pez, pero sigue siendo un perro, aunque parezca bastante estúpido. Del mismo modo, puedes pegar declaraciones sobre la igualdad de género y el progresismo de género a estructuras militaristas, pero al final siguen siendo instituciones y estructuras cuya existencia entera es antitética a los principios feministas. Esto no impide que esas instituciones y estructuras lo intenten, pero allá donde miremos podemos verlas intentando pegar aletas a un perro y convencernos a todos de que le llamemos Splashy.

Desde hace años, la OTAN ha emprendido una estrategia de comunicación muy cuidadosa para intentar posicionarse como defensora cosmopolita de la justicia de género y los derechos humanos. El objetivo, por supuesto, es legitimar sus acciones y su existencia, y abrir un nuevo mercado de apoyo a su proyecto. Reconociendo que tenía un problema de imagen, ya que se la percibía con razón como la defensora del militarismo muscular patriarcal occidental en un momento en que el cuestionamiento de la «masculinidad tóxica» era cada vez más popular y mainstream, y consciente de que el antimilitarismo feminista estaba ganando terreno entre los jóvenes y los progresistas. Tras las infames y desastrosas invasiones estadounidenses de Afganistán e Irak, la OTAN parecía haber tomado una decisión muy calculada para comercializarse de forma diferente, y el lenguaje de la igualdad de género era justo lo que necesitaba.

La OTAN tardó ocho años en darse cuenta del potencial poder comercial de la resolución 1325 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, pero cuando lo hizo, la explotó con entusiasmo. En 2008 declararon alegremente que la Política 1325 sobre Mujeres, Paz y Seguridad debía ser a partir de entonces «parte integrante de la identidad organizativa de la OTAN, de la forma en que planifica y lleva a cabo sus actividades cotidianas y organiza sus estructuras civiles y militares». También debería integrarse plenamente en «todos los aspectos de las operaciones dirigidas por la OTAN». En 2010, la sede de la OTAN acogió una exposición multimedia sobre la aplicación de la Resolución 1325 por parte de la OTAN. En ella, mujeres jóvenes con uniforme militar abrazaban a niños sonrientes. Comenzó a organizar actos con motivo del Día Internacional de la Mujer. También en 2010, la OTAN se sumó a las celebraciones del 10º aniversario de la aprobación de la Resolución. Para conmemorar la ocasión, el Secretario General Anders Fogh Rasmussen pronunció un discurso ante la Comisión Europea sobre «La capacitación de las mujeres en materia de paz y seguridad». Habló con tristeza de la «continua victimización de las mujeres en situaciones de conflicto y la marginación de las mujeres en la consolidación de la paz» como algo que tiene un profundo impacto en la seguridad mundial y como una de las «cuestiones de seguridad clave de nuestro tiempo». Por supuesto, no sugirió la disolución de la OTAN como solución, sino que se refería a que esos otros bárbaros, no pertenecientes a la OTAN, eran los responsables de estos horribles crímenes contra la justicia, mientras que la OTAN hacía todo lo posible por allanar el camino hacia un mundo mejor.

Por aquel entonces, la Dra. Stefanie Babst era la Subsecretaria en funciones de la OTAN y se la consideraba una mujer «emblemática» de la Alianza. Se refirió calurosamente a la ocupación de Afganistán por parte de la OTAN como «consciente de las cuestiones de género» y elogió el hecho de que la OTAN entrenara a la primera mujer paracaidista de Afganistán. Escribió: «Cualquiera que sepa algo sobre Afganistán se da cuenta del paso histórico que supone. Es un verdadero indicio del cambio a mejor que estamos viendo en Afganistán».

Realmente lo fue. Estoy seguro de que el 97% de la población afgana vive actualmente en la pobreza, las mujeres afganas venden sus órganos para alimentar a sus hijos, las madres afganas venden a sus hijas para sobrevivir, mientras Estados Unidos se hace maliciosamente con 8.900 millones de dólares del Banco Central Afgano; estoy segura de que están absolutamente encantados de que la OTAN haya entrenado a algunas mujeres paracaidistas: eso es un verdadero cambio en el que pueden creer.

De forma constante e implacable durante los últimos años, la OTAN ha utilizado su enorme fuerza mediática y financiera para alimentar en la esfera pública la comprensión de la agenda de la mujer y la paz y la seguridad como un medio para mantener la eficacia operativa militar y para vender su papel de protector machista que refuerza los ideales y normas hegemónicas militaristas y masculinas como algo totalmente exento de problemas con respecto al progresismo de género. Las raíces antimilitaristas de muchos de los que tanto trabajaron para que se aprobara la resolución 1325 se ignoran cuidadosamente; en su lugar, se nos intimida si creemos que la agenda sobre mujeres, paz y seguridad sólo significa «¡más militarismo, pero para todos!».

En 2018, la OTAN recibió a Angelina Jolie en la sede de la OTAN aquí en Bruselas para hablar sobre la violencia sexual y de género relacionada con los conflictos. El periódico The Guardian publicó un editorial escrito por ella y el Secretario General de la OTAN. Con esta breve alianza con Jolie, la OTAN lo consiguió todo: glamour hollywoodiense, un destello de progresismo, incluso humanitarismo. En la mente de un público que tal vez conociera o se interesara poco por la OTAN, ésta podía posicionarse como una especie de United Colors of Benetton, intentando enseñar al mundo a cantar en perfecta armonía. Podría hacer todo esto sin sentir ni por un segundo vergüenza o escrúpulos morales, porque en el fondo la OTAN como organización carece de ambos.

En 2021, el Atlantic Council argumentó que la OTAN debería adoptar una «política exterior feminista». La política exterior feminista, escriben los autores, «podría dar a la Alianza una ventaja estratégica en sus competiciones de grandes potencias con los regímenes autoritarios de China y Rusia». Añadir los principios de la PFF a los valores democráticos liberales existentes puede hacer que las democracias de la OTAN sean aún más competitivas de lo que ya son frente a los regímenes autoritarios. El lenguaje de la competencia y la ventaja estratégica, junto con los principios feministas, deja a uno sin aliento. El feminismo trata de la cooperación, no de la competición. El feminismo no aboga por la ventaja estratégica sobre los Estados rivales; al contrario, a menudo concede gran importancia al concepto de Estado-nación en sí mismo, ya que es el lugar de tanta opresión histórica de las mujeres. Utilizar el feminismo de esta manera es vaciarlo de todo significado. Significa succionar toda la alegría, todo el cuidado, todo el trabajo minucioso a nivel humano y comunitario para construir coaliciones, negociar, comprometerse y navegar por la diferencia. Es grotesco.

Un aspecto clave de la evolución de la auto-narrativa de la OTAN como defensora cosmopolita de los derechos de la mujer ha sido su adopción de nuevas formas de comunicación digital, con la OTAN utilizando hábilmente los medios sociales en un giro hacia la diplomacia digital en la política mundial. Las redes sociales se han utilizado para proyectar visualmente en la OTAN a una selección de mujeres de alto rango, menospreciando la realidad de género de una organización dominada por hombres en los puestos de toma de decisiones. La OTAN también ha utilizado su fuerza institucional para establecer la narrativa en la prensa generalista, donde se la presenta con regularidad y fiabilidad como una organización que lucha por los derechos humanos y la justicia, contra el autoritarismo y el «Otro» incivilizado que está ahí fuera, en lo que Josep Borrell ha llamado la «jungla» fuera del «jardín» de Occidente. Mientras tanto, esos trajes pantalón cargados de plutonio de la política estadounidense y europea hacen alarde de sus credenciales de centro-izquierda y se empeñan en vender la idea de que la fuerza es justa, y que esto es de algún modo feminista.

Esto es muy, muy destructivo. También es increíblemente cínico, absolutamente obsceno. Pero eso es lo que hacen los capitalistas. Toman todo lo que es bueno y lo convierten en polvo. Toman la democracia e intentan imponerla con el cañón de una pistola. Toman el feminismo y lo convierten en un arma, una palanca estratégica y un ejercicio de marketing. Ese uso y abuso de algo que podría ser una poderosa fuerza para el bien, una fuerza para un cambio profundo y esencial, lo destruirá si se lo permitimos.

Así que no podemos ser tímidos al respecto. Realmente no culpo a muchas de las mujeres que trabajan en la agenda del PSM en organizaciones como la OTAN. No cabe duda de que algunas de ellas son buenas personas y desean sinceramente hacer el bien. Pero debemos resistirnos a la idea de que el incrementalismo es posible o plausible aquí. No hay camino hacia la paz, la igualdad y la justicia a través de las bombas y la violencia; no podemos cuidar del mundo y de nuestras comunidades si todo el mundo vive con miedo constante, si todo el mundo está en un estado constante de desconfianza. No hay forma de «cambiar» la OTAN, ni de suavizarla o hacerla más «sensible al género». La OTAN es un instrumento de dominación occidental. Es un arma institucional, un misil agazapado en las afueras de esta ciudad y dirigido contra todos nosotros; contra todos, en todo el mundo. Su lógica es de dominación, no de igualdad, justicia o paz. El feminismo rechaza totalmente la dominación como principio. No hay cuadratura del círculo, ambos son implacablemente opuestos. Así que no hay incrementalismo, y debemos decirles, con firmeza, definitivamente: «¡No pasarán!». Continuemos nuestra lucha, no prestemos nuestra energía ni nuestro tiempo a la suya. Porque nuestra lucha es contra ellos. La única OTAN feminista es una OTAN disuelta. Asegurémonos de que todos lo oigan de nosotras y asegurémonos de que lo oigan alto y claro.

Fuente: comune-info.

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Notas

[1] Clara Zetkin alude al “asunto Radek”, ver Broué en Révolution en Allemagne, capítulo III.

[2] Es decir, Karl Kautsky, marido de Louise Kautsky.

Fuente: Marxist Internet Archive.

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“Si entendemos el mecanismo y los motivos de la mente grupal, ahora es posible controlar y regir a las masas de acuerdo con nuestra voluntad sin que ellas lo sepan”. (Edward L. Bernays)

Transgénero no es un tipo de persona. Es el nombre de una serie de presiones corporativas que preparan a niños y adultos para la disociación del cuerpo industrial, abriendo así a la humanidad a más intrusiones corporativas en nuestros cuerpos. Es la colonización de humanos, apuntando directamente a la próxima generación. Es, como afirma la renombrada transhumanista Martine Rothblatt, “la vía de acceso al transhumanismo”.

La palabra transgenerismo no es apta para la comunicación. No define nada con claridad, sino que oscurece la industria que se manifiesta en su nombre. Es un término general impreciso, bajo el cual se asientan demasiadas ideas en conflicto, lo que permite que sus rasgos definitorios se modulen cada vez que alguien critica su ideología y los mercados formados a su alrededor. Instituir la identidad de género como un concepto legal deconstruye lo que significa ser humano, ya que somos una especie biológica y sexualmente dimórfica. Lo que sucede es que el estado corporativo está deconstruyendo el sexo como un paso hacia la alienación de nuestra humanidad. Las interminables discusiones sobre la “identidad de género” oscurecen este hecho.

Durante una década, un lenguaje codificado progresivamente de disociación corporal ha tomado forma simultáneamente en el paisaje de múltiples civilizaciones occidentales. Términos como identidad de género, transición, disforia corporal, hombres embarazados, portadores de cuello uterino, género binario y “espectros” sexuales de varios tipos se han repetido sin descanso en los principales medios de comunicación. Estos términos, usados ​​repetidamente, disocian a los individuos de sus realidades sexuadas. Ahora están integrados en nuestras estructuras legales bajo el marco de los derechos humanos.

Cuando vemos a la humanidad y nuestras realidades sexuadas como otra frontera para abrir mercados para la especulación corporativa, lo que se conoce como un «movimiento de derechos humanos» para las personas que desconocen su sexo comienza a tomar otra forma.

«La inclusión es más que una causa social. Es una oportunidad de negocio. Es el momento de maximizar el crecimiento de tu negocio».
–Consultoría DMI

La disociación del cuerpo como una identidad progresista y liberadora es promovida a los niños por organizaciones activistas, corporaciones, Hollywood, las industrias de la música, la moda y la belleza, por el establecimiento médico, en las redes sociales y en las escuelas. El poder del mensaje de que disociarse del propio cuerpo sexuado es progresivo proviene de su implacable saturación en los principales medios de comunicación, un oligopolio que construye una narrativa hegemónica y muchos de cuyos medios cuentan con el apoyo de BlackRock y Vanguard, dos empresas de inversión multinacionales estadounidenses con billones de dólares en activos y un interés concertado en esta narrativa.

Authentic Brands Group recibió una inversión de $875 millones de BlackRock en 2019. Authentic Brands Group posee 50 marcas, incluida Sports Illustrated, que ahora presenta a dos hombres «trans» en sus portadas. Su marca Aeropostale dona dinero a causas LGBT de su colección “género neutral”.

Vanguard es el mayor accionista de Marqeta Inc., una plataforma global de emisión de tarjetas de crédito. Visa, con Marqeta Inc., es compatible con Daylight, la nueva «tarjeta de crédito queer» y plataforma de banca digital. Daylight comercializa su tarjeta para vender procedimientos de fertilidad con tecnología médica asistida a la comunidad lesbiana y gay y a aquellos niños a los que ahora se les ofrece la invitación de comprar sexos sintéticos (la T y la Q en LGBTQ+) a costa de su futura fertilidad. Es la primera plataforma bancaria LGBTQ+ de tecnología financiera, o fintech.

Global Market Insights proyecta una tasa de crecimiento anual compuesta del 11,5 % entre 2023 y 2032 para las cirugías destinadas a crear características sexuales sintéticas. Esta tasa de crecimiento no considera las tendencias crecientes en las cirugías de acortamiento de la clavícula, las operaciones en los pies de los hombres para que parezcan más pequeños o las complicaciones creadas por estas operaciones innecesarias para atacar y reorganizar el sexo y otras características de cuerpos jóvenes sanos para ayudar a los hombres a verse como el sexo opuesto, como eunucos, o como ambos sexos. Este análisis de mercado no incluye las drogas peligrosas que se usan en los jóvenes, como los bloqueadores de la pubertad y hormonas sexuales cruzadas. El aumento de las ventas de anestesia, antibióticos y medicamentos anti-rechazo vinculadas a la creación de partes del cuerpo sintéticas utilizadas para ocultar socialmente el sexo tampoco se tienen en cuenta en el mercado de crecimiento proyectado. Los suministros médicos, la investigación, las clínicas y la capacitación especial para cirugías nuevas y complejas no se contabilizan en las ganancias proyectadas.

El gran cambio de marca

La palabra transgenerismo es un cambio de marca de la palabra transexualismo, que tiene sus raíces en el fetichismo travesti. Transexualidad es el término coloquial para la parafilia autoginefilia, por la que los hombres, excitados por la fantasía de sí mismos como mujeres, usan ropa estereotipada de mujer, específicamente ropa interior, para satisfacer una compulsión sexual. Esto solía ocurrir en privado. Cuando la farmacología y la tecnología hicieron posible que el diminuto número de hombres con este fetiche escalara sus comportamientos a facsímiles de biología femenina o características sexuales sintéticas construidos quirúrgicamente, la transexualidad echó raíces en la industria médica.

A medida que avanzan la tecnología y los productos farmacéuticos para realizar cirugías sintéticas más realistas, el crecimiento del mercado obliga a la sociedad a aceptar públicamente esta parafilia y la ideología desarrollada a su alrededor que niega nuestra realidad biológica, elevándonos por encima y desarraigándonos del mundo real. Una parafilia de hombres adultos es difícil de vender, pero envuelta en el discurso de los derechos humanos y cooptando la rebeldía natural de la juventud, da en el clavo del marketing.

Global Market Insights informa que «los crecientes casos de disforia de género y los sólidos avances en los procedimientos de reasignación de sexo impulsarán las perspectivas del mercado». Además, afirman que “la introducción de nuevas políticas gubernamentales que apoyen la cirugía de reasignación de sexo debería motivar a una gran parte de la población a optar por estos procedimientos”. Esta remodelación de la humanidad va en aumento porque es posible. La promoción de estas cirugías, para las cuales nuestras sociedades están siendo modificadas, está impulsando la demanda. Los avances en IA, genética, recolección de datos, biotecnología, tecnología reproductiva e implantes neurológicos, que suceden junto con la comercialización de la disociación del cuerpo para los jóvenes, generarán mayores ganancias para el complejo tecno-médico y más intrusiones íntimas en nuestra biología en el futuro.

Cuando se lanzó inicialmente el cambio de marca de la transexualidad comercializada para niños hace una década, se enmarcó como un tratamiento para la disforia corporal, un problema de salud que anteriormente afectaba a una parte minúscula de la población. Cuanto más se promovía en los principales medios de comunicación, más rápido aumentaba el número de niños que reclamaban una identidad sexual alternativa. Rápidamente se enmarcó como un estilo de vida progresista, deseable y vanguardista para los jóvenes. Mujeres jóvenes que se han sometido a mastectomías de sus senos sanos posan para anuncios corporativos de ropa interior, crema de afeitar y líneas de productos femeninos, además de caminar en pasarelas de moda y aparecer en las portadas de las revistas, mientras se ha establecido un entorno amenazador para cualquiera que no acepte la narrativa de que esto corresponde a un derecho humano.

¿Por qué los gobiernos están revisando rápidamente las sociedades basadas en el reconocimiento de la realidad del dimorfismo sexual de nuestra especie para adaptarse a lo que alguna vez fue una pequeña fracción de hombres con parafilia? La autoginefilia, o más coloquialmente, el transexualismo, reduce la humanidad sexuada de las mujeres a partes adquiribles para mitigar las fijaciones de los hombres. Ha sido renombrado como “transgenerismo” para preparar a los jóvenes hacia la disociación del cuerpo, abriéndolos a la comercialización y experimentación para la ingeniería de la evolución de nuestra especie.

Nunca ha habido un supuesto movimiento de derechos humanos que haya ganado el apoyo del mundo corporativo, los gobiernos y la industria financiera como lo que ahora se enmarca como «nuevos sexos». Durante una década, las estructuras filantrópicas, políticas, legales y de derechos humanos, la industria tecnológica y las casas financieras más grandes del mundo han apoyado derechos especiales para las personas que reclaman una identidad sexual sintética, una identidad posible gracias a la tecnología tecno-médica. Complejo que se beneficia de ellos y utiliza el marco de los derechos humanos de lesbianas, gais y bisexuales para impulsar una narrativa de progresismo.

El fin de la humanidad

Cuando el sexo es abolido como una categoría significativa, también lo es la humanidad tal como la conocemos. Este es el punto de la floreciente industria del género. Más allá de la especulación -de la que hay mucha- con identidades recién construidas que requieren toda una vida de atención médica y reproducción asistida una vez que los pacientes infantiles son esterilizados, se prepara al público. Evalúa su aceptación de las intrusiones biomédicas que cambian la forma en que nos vemos a nosotros mismos. ¿Aceptará la gente el abuso sexual de niños si cree que es de buena fe? ¿Hasta dónde podemos llegar con nuestras intrusiones tecno-médicas en los humanos y el ataque a la humanidad de las mujeres como seres sexuados diferentes de los hombres?

En un paisaje donde reina la reproducción tecnológica, tener sexo por diversión será el único objetivo del acto sexual, mientras sigamos siendo humanos. Este paisaje está siendo cultivado por hombres promovidos por los más altos niveles de gobierno y cuyo objetivo es cambiar las leyes sobre lo que constituye la masculinidad y la feminidad. Hombres como Rachel Levine, Sam Brinton, Danica Roem y Petra De Sutter son figuras decorativas que nos ayudan a prepararnos como ciudadanos para abolir la frontera sexual entre hombres y mujeres.

Creer que todas nuestras instituciones y leyes están cambiando rápidamente porque las entidades corporativas poderosas se preocupan por las personas que tienen dismorfia corporal es un absurdo tan grande que, al creerlo, bien podríamos vivir dentro de un culto global. Estamos tan instalados en una realidad virtual construida corporativamente, donde algunas personas viven fuera de los parámetros de nuestra especie sexualmente dimórfica, que no podemos ver que hemos sido adoctrinados.

Martine Rothblatt, el empresario estadounidense y transhumanista transexual autoproclamado que cree que el transgenerismo es la vía de acceso al transhumanismo, es un hombre con un plan para deconstruir el dimorfismo sexual con el objetivo final de sacar a los humanos de su biología y crear a Dios con la tecnología. Se mezcla con gente de los niveles más altos de la política, la tecnología, los productos biofarmacéuticos, Hollywood y la red de negocios LGBT. En 2016 dio una conferencia en Canadá sobre la necesidad de «transhumanistas tecnológicos» para el primer marco legal para la aprobación de proyectos de ley de género en todo el mundo. Trabajó para la NASA y ayudó en el Proyecto Genoma Humano a nivel de la ONU. Es dueño de una corporación biofarmacéutica, una granja de xenotrasplantes y una corporación de impresión de órganos en 3D. Ha creado también una religión de desencarnación con su mentor William Sims Bainbridge. Ha construido un robot de su esposa y da conferencias sobre la fusión de la humanidad con la inteligencia artificial y la sensibilidad de la misma.

Rothblatt ha estado escribiendo sobre los cambios en la humanidad que deconstruirán el dimorfismo sexual desde 1995. Compara el dimorfismo sexual con el apartheid sudafricano. Ha escrito sobre el futuro tecnológico de la reproducción, donde los humanos, unidos a la tecnología, no necesitarán copular.

La Dra. Heather Brunskell-Evans, filósofa académica del Reino Unido, informó en 2021 de una cita de Gendered Intelligence (GI), un grupo de presión global «transgénero» que aboga por permitir a los niños manipular sus características sexuales. GI afirma que la libertad de los niños y jóvenes radica en «desmantelar el poder culturalmente adscrito de lo biológico». Esta es una declaración fascinante. El mensaje de GI parece claro: la realidad biológica del sexo es una construcción social, que se percibe que ejerce demasiado poder.

Un informe del Ministerio de Defensa del Reino Unido publicado recientemente detalla los avances en la remodelación humana, no solo en lo que respecta al Ministerio de Defensa, sino también a nuestras vidas como seres humanos. “El mejoramiento humano tiene el potencial de impactar cada faceta de nuestras vidas e incluso cambiar el significado de lo que significa ser humano. Podría desafiar los conceptos filosóficos, nuestros sistemas de creencias y los marcos éticos y legales de formas que no hemos previsto”, afirma.

¿No estamos presenciando esos cambios ahora, en la nueva industria del género, enmarcada como un movimiento de los derechos humanos? Cuando se habla de bloqueadores de la pubertad, medicamentos que han demostrado causar daños irreversibles, Gendered Intelligence afirma: «Es importante que los niños y los jóvenes… puedan experimentar, cambiar de opinión, probar nuevos estilos, expresarse». Están abogando por que los niños tengan rienda suelta para elegir cambiar sus características sexuales y usar drogas peligrosas para hacerlo. Las leyes se están ajustando rápidamente en muchos países simultáneamente para permitir la despatologización de la incorpórea, con la ayuda de ONGs LGBT, multimillonarios y organizaciones “transgénero”.

Seguir el rastro

El presidente Biden aprobó recientemente un proyecto de ley en el que la «identidad de género» anulará los derechos de las mujeres basados ​​en el sexo. El lenguaje está siendo manipulado para oscurecer la realidad sexuada de hombres y mujeres. ¿Es plausible que Biden no entienda lo que está haciendo? Biden fue vicepresidente bajo Obama, con la ayuda financiera de los Pritzkers, una de las familias más ricas del mundo. Jennifer Pritzker, una de las élites de los Pritzkers, es un hombre «trans». Junto con su familia, ha gastado millones de dólares para reformar nuestras instituciones y estructuras sociales para redefinir el sexo como un sentimiento. Obama fue el primer presidente en utilizar la palabra transgénero en un discurso sobre el Estado de la Unión. También convocó una reunión especial para estudiantes «transgénero» en la Casa Blanca en 2015, lo que le valió el título de «Presidente trans».

La abolición corporativa de nuestra realidad sexuada allana el camino para que la humanidad se libere de las leyes físicas del universo. Nos proyecta a una realidad virtual de la que ahora estamos al borde del precipicio, donde no somos una especie sexualmente dimórfica. Zoltan Istvan, excandidato presidencial y transhumanista, declaró que “Ocurrirá una gran guerra transhumanista entre aquellos que adoptan tecnología radical en sus cuerpos y aquellos que no…. Aquellos que estén del lado de la tecnología y la IA ganarán”. En 2015, se volvió filosófico y combinó falsamente la orientación sexual con la incorpórea transhumanista.

Bainbridge, Rothblatt, De Sutter, Pritzker e Istvan son parte de una tendencia creciente de transexuales y tecnófilos de alto perfil que nos preparan para la realidad virtual más allá de nuestra evolución actual en la biosfera. Mark Zuckerberg, Ray Kurzweil, Yuval Harari, Joe Rogan y Peter Thiel son solo un puñado de hombres de alto perfil que han predicho, algunos con alarma, otros con satisfacción, que seremos empujados a evolucionar hacia un estado incorpóreo en fusión con AI. Con la rápida transformación de las sociedades y las leyes para eliminar el sexo y la utilización de los niños como conejillos de indias, es hora de que los tomemos en serio.

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Al estallar la guerra civil, Goldman recibió con inmenso júbilo la invitación de la CNT-FAI a viajar a Barcelona, fue una más de los muchos extranjeros que se apresuraron a ofrecer su talento, su energía y, si era necesario, su vida, para combatir a las fuerzas franquistas, y, en su caso, también para ayudar a crear una nueva sociedad en la retaguardia. Goldman era por entonces una mujer conocida e influyente entre los anarquistas españoles, que habían podido leer sus escritos traducidos en la prensa anarquista española, así como en folletos baratos dirigidos a los obreros. Goldman viajó por las diferentes zonas de la España republicana, visitando fábricas y granjas colectivizadas, hospitales, e incluso cárceles. No obstante, su desconocimiento del idioma español le dificultó la tarea y, a pesar de su gran interés por permanecer en el centro mismo de la revolución, su disciplina internacionalista la llevó a aceptar, aunque a regañadientes, su traslado a Gran Bretaña. Fue nombrada representante de la CNT-FAI en Londres para la campaña de propaganda y allí estuvo durante la mayor parte de la guerra, tratando de organizar la ayuda y la solidaridad extranjera hacia la España republicana.

Montseny y Goldman se habían conocido personalmente ya antes de la Guerra Civil, gracias a un amigo común, el historiador e intelectual anarquista austriaco Max Nettlau (1865-1944), que llegó a tener con Federica y sus padres –los conocidos anarquistas Juan Montseny (Federico Urales) y Teresa Mañé (Soledad Gustavo)– una amistad íntima y directa. Todas las primaveras, desde 1928, viajó a Barcelona y se alojó en casa de los Montseny/Urales durante varias semanas. Se sintió muy reconfortado por la “irreprimible vitalidad” de los militantes anarquistas españoles.

Tras su primera visita, Nettlau animó a su amiga Emma Goldman a visitar un país que a él le había cautivado. Goldman vivía por entonces en el exilio. En 1919 se había visto forzada a abandonar los Estados Unidos, el país donde había vivido más de treinta años y donde su actividad había llegado a tener enorme resonancia. Tras años de acoso policial, finalmente las autoridades norteamericanas de emigración, que tanto habían insistido en considerarla una «ciudadana extranjera indeseable», lograron su objetivo de expulsarla. Fue deportada a Rusia junto con otros 250 inmigrantes anarquistas y radicales. En Rusia sufrió una terrible desilusión por el giro autoritario de la revolución, la concentración de poder en manos del Estado y la supresión de disidentes.  En 1922, solo dos años después de haber regresado a su país de nacimiento, decidió instalarse en Europa. Se instaló en la Costa Azul francesa, en St. Tropez. Allí comenzó a escribir, en 1927 y 28, de forma muy ardua, muy trabajosa, su autobiografía. Decidió seguir el consejo de Nettlau de viajar a España porque necesitaba desesperadamente un respiro en aquella extenuante labor de escritura, y pasó allí en 1929 tres semanas.

España no era para ella entonces un país desconocido. Su internacionalismo anarquista la había llevado desde muy joven a querer conocer la situación de sus camaradas del resto del mundo. En Estados Unidos estuvo en constante relación con los emigrantes españoles y participó activamente en diversas campañas contra la política represiva de los gobiernos de la monarquía de Alfonso XIII.

Goldman en Barcelona visitó a la familia Urales y conoció a Federica. Esta dice en sus memorias que “la primera impresión no fue buena”.  En realidad, no es de extrañar que no se cayesen bien. Son muchas las ideas y experiencias vitales que las separan.

Y, sin embargo, tenían también mucho en común. Ambas eran mujeres fuertes, enérgicas, vitales, de carácter decidido y emprendedor. Excelentes oradoras y propagandistas, se embarcaron en múltiples giras de conferencias a lo largo y ancho del país, en Estados Unidos una, en España la otra; en sus frecuentes viajes de propaganda para dar discursos y lanzar mítines, se alojaban solas en hoteles y comían con un libro o un periódico como única compañía al lado de su plato, imagen insólita en la sociedad de aquella época. Mujeres independientes, que viajaban solas, que daban mítines, eran, en efecto, algo inaudito, e incluso escandaloso, y se llegaba a dudar de su feminidad. La gente de los pueblos, recordaba Montseny, salía asombrada a ver “a la mujer que habla”. Una mujer que hablase, en la España de los años veinte, se asemejaba a un espectáculo circense, según palabras de la propia Federica.

Eran mujeres independientes y con una capacidad de trabajo asombrosa. Las dos tuvieron una destacada faceta como escritoras de múltiples ensayos, artículos y entrevistas en la prensa. Ambas escribieron una primera parte de sus memorias, que Goldman tituló Living my Life, Viviendo mi vida y Federica, Mis primeros cuarenta años. Ambas albergaron la intención de escribir un segundo volumen pues en el primero se quedaban a medio camino de sus vidas, pero ninguna de ellas lo hizo.

A pesar de los graves problemas y disputas internas en el seno del anarquismo, a pesar de la amargura que al final de sus vidas albergarán ambas por demasiadas derrotas sufridas, las dos creyeron en el ideal libertario hasta su último aliento, Goldman en su exilio de Canadá, en 1940, Montseny en el suyo en Toulouse (Francia), en 1994.

En su condición de mujeres, Goldman y Montseny compartieron el interés y la preocupación por el tema de la emancipación femenina, y ambas escribieron extensamente sobre el tema, Goldman sobre todo en su revista Mother Earth y publicando ensayos como The Tragedy of Woman’s Emancipation que se tradujo al castellano; y Montseny en artículos recogidos en un folleto titulado El problema de los sexos y sobre todo en novelas cortas populares[1], de aparición periódica y precio asequible, que alcanzaron en los medios obreros un éxito impresionante (La Victoria, La indomable…). A ninguna de las dos le gustaba el término de “feminismo”, que se asociaba entonces a la lucha sufragista, que ellas tachaban de burgués y reformista. Consideraban que el activismo de esas mujeres de clase media no hacía sino perpetuar las odiosas instituciones que tenían encadenada a la humanidad: el Estado, la Iglesia y la familia.

La nueva mujer moderna y desinhibida de los años 20 y 30 no era tampoco un modelo para ninguna de las dos. Criticaron la imagen de mujer tipo “garçon” según la moda andrógina de tratar de parecerse lo más posible al hombre, rompedora de las normas de género, pero frívola. Esa mujer “moderna” era “un ser artificial” con un concepto estrecho y muy limitado de emancipación. El aspecto de Federica, su forma de vestir, era más bien convencional. Emma Goldman tampoco tenía un aspecto de mujer moderna; un periodista que la entrevistó se había sorprendido de que se pareciera mucho a “la mujer de un granjero en un día de compras”.

Una de las ideas más insistentes de Goldman a propósito de la emancipación de la mujer fue la necesidad de luchar contra “sus tiranos interiores”, “los carceleros de su espíritu”. La idea de que la liberación no sólo debía ser externa sino fundamentalmente interna, psicológica. Sólo cuando confiase en sí misma, reconociera su propia valía, rechazase ser la esclava síquica o económica de su amante masculino, y se liberase del temor al qué dirán, se podría emancipar verdaderamente. Montseny recogió esta idea de Goldman e hizo mucho hincapié en la lucha interna que la mujer debía librar para lograr su autoestima, para llegar a respetarse a sí misma, única forma efectiva de exigir un respeto por parte de los hombres.

Federica y Emma defendieron a ultranza la libertad y autonomía de la mujer, su derecho a recibir instrucción y a decidir por sí misma. Una y otra hicieron hincapié en la necesidad de su independencia económica, del acceso a un trabajo asalariado en igualdad de condiciones que el hombre. Goldman sostuvo que las mujeres que dependían de los hombres eran en cierto sentido prostitutas: “La mujer que vive en dependencia económica recibe una paga, aunque sea de su marido legítimo”.

Como vemos, Emma Goldman y Federica Montseny comparten bastantes ideas, pero también son muchas las diferencias que las separan.

Una, primera y fundamental, fue el modo en que llegaron a convertirse en anarquistas. El origen y formación de ambas es muy diferente. La infancia de Emma Goldman fue muy desgraciada. Desde que nació sufrió la opresión, tanto en la esfera política (por parte del Estado ruso contra los judíos), como económica y personal (en el colegio, donde imperaba un severo autoritarismo, así como en el seno familiar. Jamás se sintió querida. Su tiránico padre ­–que habría querido que Emma fuese varón– la sometió a maltrato físico). Desde pequeña mostró su rebeldía frente a esa atmósfera opresiva y admiró y leyó con fruición a los autores revolucionarios rusos. Vio en América una vía de escape y allí emigró a los diecisiete años. Pero comprobó enseguida que aquella no era la tierra soñada. En Estados Unidos se convirtió en una obrera inmigrante, cosiendo durante diez horas y media al día en una fábrica de Rochester por un sueldo miserable. En 1889 se fue sola, con veinte años, a la ciudad de Nueva York donde se unió al movimiento anarquista.

Federica, en cambio, tuvo una infancia y juventud fáciles y felices. Fue hija única. Sus padres se volcaron en su educación, que recibió en su propia casa, a cargo sobre todo de su madre que era maestra, en un ambiente intelectual y librepensador, con la extraordinaria biblioteca familiar a su alcance. Desde pequeña, la militancia anarquista fue para Federica algo natural. Era lógico que, al igual que sus padres, se dedicara a las actividades de publicista en la editorial familiar.

Pero no fueron sólo la infancia y la juventud sino sus respectivas trayectorias vitales en la edad adulta las que las distancian radicalmente. Uno de los temas en que aparecen más claramente enfrentadas es en el papel que cada una de ellas otorga en su vida (y en la vida de las mujeres en general) a la maternidad.

Según Federica, la maternidad es un imperativo categórico para la mujer, la culminación de las funciones propias del género femenino. Por más que defendiera el derecho de las mujeres a planificar sus embarazos y dedicarse a otras tareas, aparte de las de criar a una familia, sostuvo que nunca podrían considerarse completas sin desarrollar su faceta maternal. Federica definió a la “mujer sin hijos, árbol sin fruto, rosal sin rosas”. En su vida privada, quiso a todo trance ser madre y lo fue, de tres hijos.

Federica, en sus memorias, contrapone su actitud ante la maternidad con la de Emma Goldman. Estaba convencida de que Goldman se había operado para evitar ser madre, lo que no es el caso; lo que hizo fue no someterse a la operación necesaria para poder tener hijos porque padecía la enfermedad de endometriosis o útero invertido. Le gustaban sin embargo los niños, cuidó con cariño de sus hermanos pequeños, y luego, cuando trabajó como enfermera, tuvo siempre predilección por atender a niños. Como comadrona, Goldman comprobó la maldición que era para una mujer pobre cada nuevo embarazo. Vio demasiadas infancias desgraciadas. Su propia experiencia infantil –que no era en absoluto una excepción– había sido desgraciada. Pero la razón más importante en su inquebrantable decisión de no ser madre fue su total entrega a la causa anarquista, que requería un compromiso y una dedicación absolutos.

Los amantes sucesivos de Goldman le reprocharon que no quisiera tener hijos y acabaron yéndose de su lado para formar una familia con otra mujer. La mayoría de los hombres anarquistas del entorno de Goldman también creían que la mujer debía ser principalmente madre. Así como Goldman no pudo cumplir su persistente anhelo de una relación amorosa de larga duración, la unión de Federica con su compañero Germinal fue muy perdurable, pues duró de hecho hasta la muerte de él. La vida amorosa de Federica fue monógama. Goldman en cambio tuvo sucesivas y a veces simultáneas relaciones amorosas, que acabaron en frustración, pero ese fracaso acrecentó su preocupación por las cuestiones del amor, el matrimonio, la sexualidad, las relaciones de género y la emancipación femenina. La causa de la liberación sexual y, en general, el problema del sexo, fue central en su vida y en su obra. Goldman creía en la libertad de todo ser humano para decidir su opción sexual y para experimentar el sexo de la manera que desease. En la teoría de sus escritos y discursos, tanto como en la práctica de su vida, sus ideas sobre una moral sexual y unos modos de relación entre los sexos alternativos a los imperantes en la sociedad burguesa, resultan tremendamente actuales. Su idea de la libertad la llevó a una completa aceptación de prácticas sexuales no convencionales. Defendió temprana y abiertamente la homosexualidad, combatió en sus conferencias los prejuicios homofóbicos, e incluso algún autor ha insinuado que pudo haber tenido una relación lesbiana con una colega anarquista. Desde los Estados Unidos, defendió públicamente a Oscar Wilde, cuya sentencia de cárcel en 1895 en Gran Bretaña consideró “un acto de cruel injusticia y repulsiva hipocresía” por parte de una sociedad puritana. Dio conferencias en 1915 en los Estados Unidos sobre un tema considerado en aquella época “el mayor tabú” y que algunos de sus compañeros anarquistas le censuraron al considerar que se trataba de una práctica anti-natural.

En los temas de moral sexual, Federica Montseny está muy lejos de la libertad de Goldman. En tanto que anarquista, Federica abominaba del matrimonio y abogaba por el “amor libre” en el sentido de la unión entre un hombre y una mujer sin intervención alguna del Estado, sin ningún tipo de sanción legal o consagración religiosa, una unión consciente y libremente elegida de una pareja en la que debía existir afinidad sentimental y espiritual.

No le gustaba nada ni el “amor plural” –las relaciones múltiples y simultáneas– ni el sexo sin amor. Para Federica, el amor debía tender hacia el fin principal de la procreación y por ello debía exigírseles a los amantes “entrega, sacrificio y abnegación”. “La mujer no debe vivir una vida artificiosa, morbosa, de histérica obsesionada por el deseo sexual”, escribió. La experimentación sexual no le interesaba. Manifestó un claro puritanismo en lo relativo a la promiscuidad, lo que no era excepción en el movimiento anarquista español. En España fue raro que las mujeres anarquistas tuvieran más de un compañero a la vez. Las que intentaron tomarse en serio el amor libre, según entrevistas realizadas a muchas de ellas, bien teniendo más de un amante al mismo tiempo, bien abandonando a su amante cuando la relación no les resultaba ya satisfactoria, se enfrentaron al ostracismo social, incluso entre sus amigos y camaradas del movimiento anarquista. La mayoría de ellos se burlaba y denigraba a las mujeres que practicaban el amor libre en el sentido de amor plural.

Federica no prestó especial atención a la reforma sexual ni al control de la natalidad, que no tuvieron cabida en su propaganda. Muchos anarquistas, cuya utopía social se basaba precisamente en el retorno a los valores naturales, consideraban antinatural la contracepción. Es ésta otra radical diferencia entre Montseny y Goldman, ya que esta última hizo de la difusión de los métodos de control de la natalidad, un tema subversivo por entonces, una de sus principales luchas. Dio mítines y conferencias, escribió en la prensa artículos, distribuyó folletos informativos sobre anticonceptivos y “limitación de la familia”, una actividad prohibida por ley por la que fue perseguida y encarcelada.

Sin duda, Federica y Emma eran mujeres resistentes, fuertes, que no se dejaban dominar por nadie. Pero creo que, si hablamos de capacidad de identificación con los más desvalidos, la balanza se inclina del lado de Goldman, en cuyos escritos se percibe una fuerte empatía hacia todos los desfavorecidos de la sociedad, y hacia las mujeres en particular. La empatía de Federica con sus compañeras de sexo es mucho menor. Educada desde el mismo momento de su nacimiento para ser una mujer emancipada, Federica consiguió desde luego serlo. Su propia experiencia, nada habitual en la gran mayoría de las mujeres españolas, la llevó a considerar que cualquier mujer, si se lo proponía, podía emanciparse y protagonizar su vida. “Llevar la vida que deseen sólo depende de las mujeres”, afirmó. Pero su caso era muy excepcional y esa idea suya de “supermujer”, que respondía muy bien a lo que ella era, no era trasladable al común de las mujeres españolas. En su madurez, muy segura ya de sí misma, la emancipación femenina se convirtió para Federica en algo secundario.

El estallido de la guerra civil y la consiguiente necesidad de recurrir a las mujeres para el esfuerzo armado y de retaguardia, potenció a las organizaciones femeninas de todas las orientaciones ideológicas, que vivieron una época de gran efervescencia. En 1936  se creó una organización anarquista exclusivamente de mujeres, Mujeres Libres[2], con  la que Federica se mostró reticente. Mujeres Libres partía del principio de que la mujer estaba sometida a una doble opresión, la de clase y la de género, por lo que se hacía necesaria una “doble lucha”: la revolucionaria contra el sistema capitalista, para eliminar la explotación social y económica y destruir el Estado; y la propiamente femenina, que acabara con la supremacía masculina y las estructuras patriarcales. Creían imprescindible esta tarea, dada la actitud sexista de los propios compañeros de militancia anarquista y la evidencia de una práctica sindical fuertemente patriarcal que marginaba a las mujeres en los sindicatos y ateneos anarquistas, en clara contradicción con el igualitarismo teórico del ideal anarquista.

En la zona republicana, la revolución social que tuvo lugar durante la guerra civil se hizo realidad a través de la colectivización de tierras y fábricas por parte de las organizaciones obreras. Pero la revolución no produjo un cambio en las tradicionales relaciones entre hombres y mujeres, ni acarreó la emancipación de la mujer. Por el contrario, continuaron las diferencias salariales en función del sexo y la división sexual del trabajo.

Montseny, sin embargo, asumió que no era necesaria ni conveniente una lucha autónoma de las mujeres ya que podía minar la unidad del movimiento. No militó en Mujeres Libres, y es más, se negó a apoyarla, quizás porque podía hacerle la competencia a la CNT. Sin embargo, Goldman, ofreció encantada su colaboración a Mujeres Libres porque, al contrario que Montseny, creía necesario que las mujeres luchasen contra la opresión específica que sufrían por el hecho de serlo. La lucha de Mujeres Libres era la suya, así que trató de recabar para ellas el apoyo de los líderes de la CNT, aunque sin éxito. Mujeres Libres nunca encontró un reconocimiento oficial dentro del movimiento anarquista.

A pesar de ser las dos mujeres y las dos anarquistas, sus ideas sobre la liberación femenina y la libertad sexual, como hemos venido explicando, difieren considerablemente. Goldman fue mucho más audaz, se atrevió a llevar al debate público temas que pertenecían a la intimidad, a la esfera privada de la gente, y de ahí en gran parte que sea una figura mucho más atractiva para las nuevas generaciones que Montseny. Desde que fue redescubierta por el movimiento de mayo del 68 y por la Nueva Izquierda en los 70, Emma Goldman ha ejercido y sigue ejerciendo una gran fascinación en gentes de la izquierda.

Este artículo es una versión reducida, publicada en el Blog Conversación sobre la Historia el 25 de enero de 2023, de Susana Sueiro Seoane, “Amor, sexo y feminidad en el pensamiento anarquista. La idea de la emancipación femenina de dos anarquistas emblemáticas, Emma Goldman y Federica Montseny”, Altre Modernitá, Otras Modernidades, Autres Modernités, Other Modernities, Rivista di Studi Letterari e Culturali. Università degli Studi di Milano, Nº. Extra, 3, 2019 (Ejemplar dedicado a: Literatura y derechos humanos. Nuevas violencias, nuevas resistencias), pp. 49-78.

Notas:

[1] Como “La Novela Ideal” o, luego, “La Novela Libre”, ambas de la editorial familiar.

[2] Con unas 20.000 afiliadas y unas 170 agrupaciones locales en pueblos y ciudades.

Fuente: Sinpermiso.

Libros relacionados:

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El objetivo de este artículo consiste en analizar las bases epistemológicas en las que se fundamenta la tesis de que el sexo es una construcción social, resultado de una negociación política en la que se ha apostado por la palabra “género” como vía para democratizar la inclusión de las mujeres en las instituciones, tanto públicas como privadas. Ello conlleva una tesis negacionista de la ciencia, equivalente a la de que la tierra es plana o que no hay cambio climático. En el caso de la construcción social del sexo lo que se niega es la base biológica de los humanos, que consideran determinismo biológico, para acabar aceptando el  determinismo social.

En primer lugar se expone la idea de la construcción social de la ciencia. Se analizan los principales criterios epistémicos en los que se sustenta y los escollos para un análisis racional no solo de la ciencia sino de la explicación del mundo, tanto natural como social, así como del saber teórico y práctico. A continuación se interpreta la llamada “perspectiva de género” en el marco de la construcción social del conocimiento y las consecuencias desde el punto de vista filosófico, para consolidar un marco no racional y relativista en el análisis de una reivindicación histórica y urgente en nuestras sociedades, como es la igualdad de mujeres y hombres. Finalmente, se exponen nuevas formas de abordar la democratización de las instituciones respecto a la integración de las mujeres desde una perspectiva feminista y racionalista a fin de que las diferencias biológicas no se conviertan en inequidades  sociales.

Base teórica de la perspectiva de género

Para examinar la base teórica de la perspectiva de género hay que retrotraerse al denominado “Programa Fuerte en Sociología del Conocimiento Científico” que David Bloor expone y defiende en su libro Knowledge and social imagery (1976).  Según Bloor, hay que buscar las causas que producen las creencias y las explicaciones tanto de la verdad, la racionalidad y el éxito como de la falsedad, la irracionalidad y el fracaso, es decir, el mismo tipo de causas pueden explicar las creencias verdaderas y las falsas. El programa sociologista de Bloor es seguido, entre otros, por B. Barnes, S. Shapin, H. Collins y B. Latour, todos ellos relacionados en mayor o menor grado con la Escuela de Edimburgo, que desarrolla su pensamiento, primordialmente, durante las décadas de los ochenta y noventa.

La idea central del programa es que las ciencias, incluso las llamadas “ciencias duras” como la física y la matemática dependen tanto de factores sociales, económicos, tradiciones y prestigio como de la observación, la lógica y sus pragmáticas. Desde el punto de vista cognoscitivo se sitúa en el más puro relativismo y la epistemología pierde toda autonomía, al quedar reducida a la sociología del conocimiento. Se trata de desmitificar la ciencia afirmando que ésta no es más que un tipo de “construcción” social, que no tiene ningún rango privilegiado respecto a cualquier otra fuente de conocimiento. Sus autores sostienen que la ciencia no es más que el resultado de la negociación alcanzada por un colectivo o comunidad, de modo que sus resultados no son fruto de una comprensión más profunda de la realidad natural y social, sino de simples construcciones mentales intersubjetivas, sin base objetiva.

A partir de esta propuesta se abrió un debate en la filosofía de la ciencia a través de lo que se ha denominado “controversias científicas”, siguiendo la senda del pensamiento posmoderno. No cabe duda de que tuvo un impacto importante en el mundo académico, institucionalizándose en programas como “Women’s and gender Studies”, “Science Studies” o “Cultural Studies”. Va más allá del objetivo de este artículo dar un panorama exhaustivo de los debates surgidos en el marco de la filosofía de la ciencia en torno al constructivismo social y al pensamiento posmoderno, sin embargo, es importante señalar algunas publicaciones que marcaron un hito alrededor de este debate epistémico.

La izquierda académica frente a la superstición de altos vuelos  

En 1994 dos científicos, Paul Gross (biólogo) y Norman Levitt (matemático), publicaron Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science donde cuestionaban el constructivismo social de los estudios de la ciencia y el relativismo de la teoría posmoderna como pensamiento sin base epistemológica. Gross y Levitt consideraban a la izquierda académica de Estados Unidos intransigente y anticientífica, hostil al conocimiento científico, a la Ilustración y al progreso.

El  “Caso Sokal”

Alan Sokal, un físico teórico de la Universidad de Nueva York, se propone desenmascarar las ideas anticientíficas de los intelectuales posmodernos, enviando a la revista Social Texts, tenida como el portavoz más importante de la intelectualidad de la izquierda en Estados Unidos, un artículo con el título Towards a transformative hermeneutics of quantum gravity (1996). El texto versa sobre un asunto científico, con afirmaciones delirantes, mezcladas con una profusión de citas de pensadores posmodernos, frases relacionadas con posturas de izquierda, feministas, ecologistas, etc. A las pocas semanas, Sokal desvela el carácter de la “broma” en la revista Lingua Franca, expli- cando las barbaridades que su artículo contiene.

Una  casa en  arenas movedizas

Noretta Koertge, filósofa de la ciencia del Departamento de Historia y Filosofía de la Ciencia en Indiana University, es la autora del libro  A House Built on Sand: Exposing Postmodernist Myths about Science (1999), con la participación de varios autores, en el que se analizan los mitos posmodernos sobre la ciencia, como reza el título del libro. En una entrevista realizada por Friedrich Stadler y I.A. Kieseppä en Minneapolis (1998) Koertge da las claves de sus argumentos y críticas al  pensamiento posmoderno.

Uno de los puntos que va desgranando es su postura sobre la Ilustración, vinculada principalmente al modernismo. La cuestión, según Koertge, es si podemos subsumir el programa fuerte de la sociología del conocimiento bajo la etiqueta del posmodernismo, y su respuesta es que el conocimiento científico es el mejor tipo de conocimiento que tenemos, algo que ha sido cuestionado por el posmodernismo y el relativismo.

El feminismo en  el marco de la  posmodernidad

La introducción del pensamiento posmoderno en el movimiento feminista puede situarse en el surgimiento del Programa Fuerte en Sociología del Conocimiento Científico, adaptando los principios  de dicho programa a las reivindicaciones de la igualdad de sexos. En la actualidad se incorpora el movimiento LGBTI, configurándose un marco ideológico en torno a la llamada “teoría queer”, defendida por Judit Butler, como una de las referencias indiscutibles en este campo y que desarrolla en libros como Deshacer el género (2006) y Cuerpos aliados y lucha política (2015). Butler sostiene que el sexo es un constructo social y que los géneros, las identidades sexuales y las orientaciones sexuales no están marcados por la biología. Considera que la identidad depende de nuestro deseo, o sea que cada persona puede elegir ser mujer, hombre o las dos cosas a voluntad.

A partir de estos supuestos, el género se ve como un dispositivo de empoderamiento y un mecanismo crucial para la socialización, por el cual el cuerpo va construyendo  su identidad  en  constante  tensión y negociación con las normas que una sociedad impone. El resultado comporta que muchas personas “trans” se perciben con un cuerpo equivocado, tal como lo expresa el sociólogo Miquel Missé en su libro A la conquista del cuerpo equivocado (2018). En una entrevista de Mª Antonia Frau en Catalunya Plural (2019), Missé señala: “El principal imaginario alrededor de la transexualidad está muy centrado en que el malestar que las personas trans tenemos se resuelve modificando nuestro cuerpo, sin embargo, la necesidad de modificar el cuerpo se debe fundamentalmente a que nuestra sociedad es muy rígida con lo que es aceptable de ser hombre o mujer. [….] Tengo la sensación de que plantear el tema del cuerpo equivocado es una forma muy fácil para nuestra sociedad de desentenderse de que parte de nuestro malestar también se resolvería si se transformara el imaginario colectivo, lo que pasa es que es más fácil que nosotros modifiquemos nuestro cuerpo”.

La cuestión  es si hay otros imaginarios, como reclama Missé, para que las personas puedan aceptar su sexo biológico sin renunciar a cualquier manifestación  social que deseen. No  cabe duda que puede haber  otros imaginarios pero éstos no se encuentran en el negacionismo, sino en una apuesta racional, aceptando los límites de la naturaleza humana, el conocimiento proporcionado por la ciencia y descartando cualquier tipo de determinismo.

Una apuesta racionalista, democrática  e ilustrada

El diagnóstico del Programa Fuerte en Sociología del Conocimiento en el sentido de que los factores contextuales intervienen en la actividad científica es razonable;  el  problema  son  las  consecuencias que se hacen derivar de este hecho y la falta de clarificación conceptual. El conocimiento del mundo natural y social que la humanidad ha adquirido a lo largo de siglos se ha configurado a través  de la ciencia, en conjunción con las tecnologías actuales. Una primera puntualización al respecto es la importancia de distinguir entre ciencia y tecnología desde el punto de vista conceptual, aunque luego converjan en la práctica, lo cual permite no confundir, por ejemplo, el uranio con una central nuclear o los virus con las farmacéuticas.

En el abordaje de la relación entre sexo y factores sociales hay algunas distinciones conceptuales que pueden clarificar un fenómeno tan complejo y con tantos matices como es el sexo y sus manifestaciones socioculturales. En este punto la idea de “expresiones biológicas de las desigualdades sociales”, procedente de la epidemiología social, es una vía para analizar dicho fenómeno. La epidemiología social estudia los determinantes sociales de la salud, entre los que figuran desde la pobreza y la clase social hasta la raza, el género, la sexualidad, la discapacidad y la edad. Sin embargo, hay diferencias importantes entre estos ejemplos; así, la pobreza y la clase social son factores sociales, en cambio, la edad, el color de la piel o el sexo son factores biológicos. Por  tanto, hay  una  distinción clara entre “expresiones biológicas de las desigualdades/inequidades sociales”, es decir, consecuencias para la salud  a causa de la pobreza y “desigualdades/ inequidades sociales de las diferencias biológicas”, a saber: discriminación en cualquier ámbito, desde el profesional al sanitario por razón de la edad, del color de la piel o del sexo. La cuestión consiste en cómo abordamos la perspectiva de género desde estas distinciones conceptuales. Desde la epidemiología social, que no difiere en lo esencial de lo que hemos considerado sobre el pensamiento posmoderno, el género se interpreta como un concepto social relativo a las convenciones, roles y comportamientos ligados a la cultura que se asignan a hombres y mujeres, niños y niñas, diferenciándolo del sexo como categoría biológica. La epidemióloga social Nancy Krieger señala que “en ciertos casos, las características biológicas ligadas al sexo pueden contribuir a determinar diferencias de salud por razón de género” (Krieger, 2002: 9). Las diferencias de salud no son por razón del género sino del sexo, ya que una persona del sexo femenino puede tener cáncer de vagina pero no de testículos y viceversa. Por tanto, cuando se trata de la salud hay que hablar de mujeres y hombres, no de géneros.

En este punto me remito al libro de Carme Valls-Llovet (2018) Medio ambiente y salud. Mujeres y hombres en un mundo de nuevos riesgos, en el que se analizan los riesgos de mujeres y hombres a causa del medio ambiente. La tercera parte trata de las consecuencias para la salud de mujeres y hombres, desde las alteraciones del ciclo menstrual hasta las alteraciones en la salud reproductiva masculina. Los riesgos para la salud tienen que ver con el sexo, no con el género de las personas a las que afecta el medio ambiente.

Hablemos  de feminismo

La introducción del concepto de género en el debate feminista no ha hecho más que confundir el discurso político sobre la discriminación de las mujeres. El sexo no lo elegimos, lo que sí podemos cambiar son las expresiones sociales de este factor biológico e intentar que el sexo no revierta en inequidades sociales. Es decir, el pertenecer al sexo masculino o femenino no tiene porqué determinar la forma en que las personas se manifiestan socialmente, desde la forma de vestir a la orientación sexual y la identidad personal.

Este cambio de marco teórico comporta, por un lado, abandonar las posiciones negacionistas respecto al conocimiento científico y, por otro, abogar por la equidad de todas las personas, independientemente del sexo. Pero también supone algo mucho más importante para todas las personas que piensan que han nacido con el sexo equivocado y se ven quizás impelidas a castigarlo a fin de poder alcanzar sus deseos. Es pues posible un nuevo imaginario en el que cada persona pueda construir su propia identidad personal sin necesidad de riesgos para su salud.

Nos encontramos en un mundo en el que aún falta mucho por hacer para que las mujeres no estén en inferioridad de condiciones respecto a los hombres. Tenemos un gran reto para que la equidad entre sexos se expanda a todos los ámbitos y a todos los países y el camino no puede ser otro que el feminismo, siguiendo una larga tradición desde el movimiento sufragista hasta la lucha contra la violencia machista. 

Bibliografía 

Butler, J., 2006, Deshacer el género, Barcelona, Paidós.

—— , 2015, Cuerpos aliados y lucha política, Barcelona, Planeta.

Bloor, 1976, Knowledge and social imagery, Chicago: The University of Chicago Press.

Lewitt, P. y P. Gross, 1994, Higher superstition: the academic left and its quarrels with science, Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Missé, M., 2018, A la conquista del cuerpo equivocado, Barcelona, Madrid, Editorial Egales.

Noretta Koertge, N., 1999, A House Built on Sand: Exposing Postmodernist Myths about Science, Oxford University Press.

Sokal, A., 1996, “Transgressing the boundaries: Toward a transformative hermeneutics ofQuantum Gravity”, Social Text, 46/47: 217-252.

Sokal, A. y J. Bricmont, 1999, Imposturas intelectuales, Barcelona, Paidós.

Valls-Llobet, C., 2018, Medio ambiente y salud. Mujeres y hombres en un mundo de nuevos riesgos, Madrid, Ediciones Cátedra.

Fuente: Claves de la razón práctica.

Libros relacionados:

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Diciembre 1922

Una de las cuestiones más importantes que el venidero Cuarto Congreso de la Internacional Comunista tendrá que examinar y sobre la que tendrá que decidir es, indiscutiblemente, la del Gobierno Obrero. Se ha planteado por la demanda por el Frente Único Proletario, la irrefutable necesidad e importancia primordial de lo que crecientemente se clarifica frente a la ofensiva cada vez más aguda y amplia de la burguesía mundial. La consigna del gobierno obrero se desarrolla orgánicamente de la lucha en la que las masas de mujeres y hombres trabajadores tienen que defender su mera existencia, incluso su vida misma contra el hambre insaciable de los capitalistas explotadores.

La oscura miseria de esta hora histórica convoca escandalosa y furiosamente por esta lucha. Si ha de ser levantada de forma exitosa, para desarrollarse cada vez más ampliamente en su alcance y cada vez más alto en su objetivo, necesita que las masas explotadas creen sus propios órganos de trabajo y lucha, que deben sobreponerse a la fragmentaciòn y al desgarramiento mutuo para agruparse como una fuerza unida y decisiva. Consejos de fábrica, comités de control, comités de acción, etc., llegarán a ser. Sólo, el efecto de dichos comités se mantendrá dentro de los límites más modestos. Peor aún, su efectividad será gradualmente paralizado, los consejos y comités mismos serán estrangulados si el poder gubernamental permanece en las manos de una minoría explotadora. También los extasiados fanáticos de la ‘democracia’ y de la ‘comunidad laboriosa’ de líderes obreros ‘moderados y razonables’, y de ‘comprensivos y bienintencionados’ representantes de la burguesìa en el gobierno van a aprender esta lección a través de la amarga experiencia.

Hay algo que sigue siendo verdad: o la burguesía tiene el control del gobierno y usa el poder gubernamental en su propio interés de clase o los trabajadores gobiernan y de la misma forma usan el gobierno en su propio interés de clase, o sea, contra la burguesía mercantilista. Un ‘equilibrio justo’ no existe. La regla de todos esos gobiernos de coaliciòn entre burgueses y partidos obreros han probado esto de forma manifiesta. Sea una coalición ‘amplia’ o ‘estrecha’, con más o menos líneas nítidas delimitadas a su derecha o izquierda puede, por supuesto, debilitar o reforzar este hecho fundamental. Pero no cambia nada en su esencia, su pepita básica de verdad, particularmente en estos tiempos donde el colapso del capitalismo abre conflictos de clases cada vez más profundos y hace la lucha entre ellos más afilada y amarga.

Los líderes obreros que ocupen algunos pocos puestos de gobierno de ninguna forma significan lo mismo que la conquista del poder político por el proletariado. Puede significar dinero en el bolsillo para individuos o ayudas a la clase pero siempre se mantiene como el fin de la burguesía, un medio para corromper y engañar al proletariado. Solamente un gobierno compuesto enteramente de representantes de los partidos y organizaciones obreras (incluyendo a los trabajadores intelectuales) merece el nombre de gobierno obrero. Porque semejante gobierno solamente puede ponerse en pie como el fruto de fuertes movimientos de la consciencia de clase y luchas en las que la mayoría explotada confronta con la minoría explotadora y la existencia de dicho gobierno exprese el crecimiento en el poder del proletariado. Esto sólo, defendido por todos los medios disponibles, es la base segura para un gobierno obrero que demuestra su derecho a existir en el hecho de que enérgicamente y a fondo sigue una política cuyo objeto es el bienestar de los productores y no las ganancias de los ricos que se llevan para ellos lo que otros producen.

Algo es seguro: el Gobierno Obrero significa un crecimiento en el poder político del proletariado pero de ninguna manera debe ser colocado en el mismo nivel que la conquista del poder político y estatal por parte del proletariado y el establecimiento de su dictadura. Para que el proletariado sea capaz de reclamar el poder polìtico y usarlo plenamente al servicio de su liberación, requiere el aplastamiento del Estado burgués y su aparato de poder. La maquinaria estatal burguesa corresponde por definición a los propósitos de poder para las clases explotadoras y poseedoras. Es inapropiado para las metas liberadoras del proletariado. Su carácter no cambia porque otra clase toma el control del aparato y lo deja funcionando. El proletariado debe crear en el sistema de consejos un Estado que exprese su poder y su dominación de clase a través de los órganos necesarios.

En contraste con esto, el gobierno obrero no destruye el Estado burgués, y sería una peligrosa autodecepción si los trabajadores se convencieran a si mismos o se dejaran convencer de que el gobierno obrero hace posible ‘vaciar’ el Estado burgués desde adentro. Así como el poder de la burguesía en la economía no se puede ‘vaciar’, eso tampoco puede ocurrir en el Estado. En ambas esferas su poder debe ser superado, aplastado, y eso solamente puede ser logrado por la fuerza del proletariado y no por la astucia del gobierno más astuto. El Gobierno Obrero es el intento de forzar al Estado burgués en el marco de sus limitaciones históricas esenciales, para servir los intereses históricos del proletariado.

La consigna del Gobierno Obrero, en consecuencia, se conecta con las ilusiones que las más amplias masas del proletariado, y particularmente las capas proletarizadas recientemente, tienen sobre la naturaleza y valor del Estado burgués democrático. Es una consigna política del período de transición del capitalismo al socialismo y el comunismo, y refleja dos cosas: primero, qué poco claro e indefinido es el conocimiento de la mayoría del proletariado sobre la naturaleza de la sociedad burguesa, su Estado y las condiciones de su propia liberación; y segundo, que un giro en la relación de fuerzas entre la burguesía y el proletariado en favor de este último ha empezado pero aún no ha llegado a su fin. La correspondiente nueva relación es inestable y cambiante porque la crudeza de la consciencia del proletariado obstaculiza el completo y deshinibido despliegue del poder de la clase obrera en la lucha revolucionaria.

Está claro que la situación que se caracteriza por estos dos factores está llena de dificultades y peligros para las secciones individuales de la Internacional Comunista y, en consecuencia, para el proletariado mundial al que está llamada a dirigir. ¿Puede, en efecto, la consigna del gobierno obrero causar confusión en el campo de los comunistas, sacudir su certeza sobre su objetivo y su camino, causar una incorrecta aplicación de nuestras fuerzas y por ende su despilfarro, disminuyendo nuestra habilidad para liderar a las masas desposeídas a través del camino correcto? ¿Pueden, en efecto, ganar nuevos apoyos y emerger más fuertes, a través del uso de esta consigna, las viejas ilusiones burguesas reformistas cuya total destrucción es tarea de los comunistas? ¿Acaso todo esto no va a frenar el proceso de clarificación y auto-consciencia del proletariado, que es la precondición para que coloque toda su fuerza para conquistar el poder político y establecer su propia dictadura para destruir un capitalismo explotador y esclavizador?

Decidir estas cuestiones tiene enormes consecuencias, cargadas de responsabilidad. Lo esencial de la cuestión no es el apoyo de un Partido Comunista a un Gobierno Obrero, sino más bien el ingreso de los comunistas al mismo gobierno y, por lo tanto, la toma de responsabilidad por sus políticas. De acuerdo con las circunstancias, responder a todas estas preguntas positivamente – y por ende rechazando el gobierno obrero – puede separar a los comunistas de las masas de trabajadores, puede sacudir y temporalmente ahogar su creciente confianza de que siempre y en todos lados nos paramos junto a ellos, y vamos adelante con ellos cuando es correcto pelear contra un tenaz capitalismo y su poder. Si desechamos al gobierno obrero, los charlatanes burgueses y reformistas van a decirles a los trabajadores que no somos serios con todas las demandas que levantamos para aliviar las más urgentes necesidades diarias de los explotados y oprimidos, y que nos rehusamos a crear la fuerza que podría estar en la posición para llevarlas adelante. Si la Internacional Comunista responde a estas cuestiones dudosas inequívocamente por la negativa y propaga la consigna del Gobierno Obrero, no está excluido que alguna sección caiga presa del peligro de pagar el costo por la creación de un gobierno obrero con el abandono de importantes principios partidarios y de las condiciones esenciales para la creación de una fuerte conciencia de clase proletaria. Es posible que cubra con su nombre y reputación una política de cobardía y traición dirigida a ‘salvar’ al gobierno obrero. Semejante política no sólo comprometería al partido sino al comunismo en sí mismo.

Es, por lo tanto, entendible que nuestra Internacional no llegara a un acuerdo unánime cuando el Ejecutivo redondeó la consigna ¡Por el Frente Único Proletario! con ¡Por un Gobierno Obrero! Esta conclusión, obtenida de la lucha defensiva contra la gran ofensiva de los capitalistas, fue fuertemente cuestionada por muchos. Naturalmente, en particular por aquellos camaradas que también rechazan el Frente Único Proletario o lo aceptan de palabra como una amarga necesidad pero en sus corazones esperan que en su práctica le vaya como al Diablo y busquen evitar y limitarlo lo más posible, torturados por el miedo de ser ‘descarriados hacia un pantano oportunista’. Las razones que arguyen los oponentes al gobierno obrero son largamente las mismas que extrajeron de estos temores y usaron para pelear contra el Frente Único Proletario, refiriendo a la ‘especial situación’ de su Partido Comunista en su país. Ya han sido manifestadas en números anteriores de este periódico y no necesitan ser repetidas.

Artillería más pesada que estos típicos argumentos puede ser traída a colación contra el gobierno obrero. Es la muy mala experiencia que el proletariado de distintos países ha atravesado con los denominados gobiernos obreros. En Australia, un gobierno obrero se puso en pie sobre la base de las arenas movedizas de una combinación parlamentaria que era correcta. Luego, en vez de alzar y solidificar el poder de clase de los obreros, lo limitó y debilitó, no solamente con cadenas legales sino también confundiendo y entorpeciendo la consciencia de clase proletaria. Honró al proletariado con cortes de arbitraje y juntas de conciliación, que hicieron virtualmente imposibles las luchas salariales y las huelgas – o al menos significativamente más difíciles -, y por ende entregaron los trabajadores a la explotación atados de pies y manos. Generalmente la política del gobierno obrero significaba comedores de beneficencia para los obreros y nutritivas comidas para la burguesía. Se pagó por tolerar la total subordinación a la burguesía.

En verdad, las acciones de los gobiernos obreros en Brunswick, Turingia y Sajonia fueron una mayorìa de social-demócratas e independientes que tuvieron y tienen el timón del Estado en sus manos, y nada más digno de alabanza – ¡todo lo contrario! Las políticas de estos gobiernos obreros fueron y son un ejemplo shockeante de lo que un gobierno obrero no debería ser. Solamente son gobiernos obreros de nombre, teniendo sólo la característica superficial de haber sido construidos por representantes de los dos partidos reformistas alemanes. Sus políticas los definen como burgueses hasta las entrañas. Desde rechazar medidas de largo alcance para pelear contra la miseria de masas a costa de los grandes negocios, comerciantes, especuladores y usureros, hasta bloquear el parlamento sajón contra movilizaciones obreras, la violenta represión a los huelguistas en Brunswick, el uso de la ‘Technische Nothilfe’ (una organización de canallas sostenidos por el Reich) contra obreros rurales en huelga en Turingia, y el rechazo al derecho a huelga de los funcionarios públicos – basados en Groener y Wirth. Y todo eso en una situación que es objetivamente revolucionaria y grita por la más feroz puesta en pie por los intereses del proletariado en todos los aspectos.

¡Los rastros nos aterrorizan! [Lo que hemos visto nos aterroriza pero no es la película completa]. Un Partido Comunista cometería suicidio si se paseara entre los confortables y bien-nacidos caminos de los partidos obreros reformistas avergonzados de la revolución, sus pretendidos estadistas, y dentro de los gobiernos obreros y gobiernos ‘puramente’ social-demócratas. Pero mirando más de cerca, las debilidades, estupideces y crímenes de dichos gobiernos obreros como los conocimos hasta ahora en ninguna forma, necesariamente, habla en contra de un gobierno obrero en la concepción comunista, que puede nacer de de la vanguardia y de la lucha de las grandes masas del proletariado, y debe vivir y actuar en estrecha alianza con la vanguardia y la pelea de esas masas. Sólo confirman que los partidos obreros reformistas se han mostrado hasta ahora como totalmente incapaces de desarrollar una política obrera de gran estilo. En la presente hora histórica, una verdadera política obrera debe ser una política revolucionaria, la más aguda política de lucha contra la burguesía, orientada al reforzamiento del poder del proletariado. Los Scheidemanns y Dittmans de segundo rango [lideres de la mayoría y de la socialdemocracia independiente] han mostrado que – como el proverbio italiano dice – ‘el hábito no hace al monje’. Sin embargo, el gobierno obrero no es un concepto fijo y fosilizado que domina la vida política. Puede ser tanto un componente de la más vívida vida política si es y permanece la expresión no falsificada de la vida histórica de la clase proletaria, la expresión de una consciencia en desarrollo y de una voluntad de poder del proletariado. Pelear por un gobierno obrero y, si las condiciones son las adecuadas, entrar en él, la participación en él puede ser una tarea, una necesidad para los Partidos Comunistas.

Las experiencias precedentes arrojaron algo de luz sobre qué es significativo sobre la disputada cuestión. Hay diferentes tipos de gobiernos obreros, que van de una coalición de verdaderos partidos obreros con partidos burgueses reformistas a través de una coalición socialdemócrata ‘pura’. Pero no cualquier tipo de gobierno obrero puede servir aunque sea como propaganda y lema de agitación de los comunistas, colocado como un objetivo de la lucha. Es decisivo para la política de los comunistas hacia un gobierno obrero no su composición de partidos políticos sino la política que implementa. Las políticas de un gobierno obrero van a estar definidas, de todas formas y en última instancia, por la actividad y pasividad de las masas proletarias, a través de la madurez de su consciencia y voluntad, y el correspondiente uso del poder. El proletariado recibe el tipo de gobierno obrero que está preparado a tolerar.

Entonces vemos un pensamiento ahistórico y mecánico que sólo funda su opinión en formas externas y fórmulas esquemáticas cuando, en nombre de los principios comunistas, la posición en el gobierno obrero depende de si es el producto de la lucha revolucionaria de las masas o el fruto de una combinación parlamentaria. Por más fuerte que deseemos la primer opción, no debemos pasar por alto que una formación parlamentaria también puede fomentar el avance del movimiento de masas y su actividad. Por cierto: sólo un impacto indirecto y más débil, pero aún así un impacto en la vida de la clase obrera. En Inglaterra, por ejemplo, existe la inminente posibilidad de que un gobierno obrero alcance el poder por medios parlamentarios sin grandes shocks o luchas revolucionarias. Solamente una verdadera transformación en la conciencia y posición de poder del proletariado debe haber precedido la consecuencia parlamentaria. Esta transformación presiona hacia una consistente política obrera, que no puede ser llevada a cabo sin una aguda confrontación con la burguesía. Entonces aparece que en Inglaterra, serios movimientos de masas revolucionarios no van a preparar el camino a un gobierno obrero sino que será por su acompañante y protector.

La consigna de nuestro Ejecutivo “¡Por un Gobierno Obrero!” contiene como su consecuencia final e ineludible la entrada de los comunistas en un gobierno obrero, trabajando juntos y compartiendo responsabilidades con organizaciones y partidos obreros no comunistas. No puede ser negado que que incluso tomando una activa posición por plantear un gobierno obrero, pero mucho más la participación en él, puede incrementar el peligro para los comunistas en convertirse en prisioneros de un banal oportunismo y vendiendo los fundamentos comunistas de nuestra política por sucesos cotidianos, de corto alcance. Ell peligro de caminar en un pantano oportunista se adhiere no solamente por la entrada en un gobierno obrero pero mucho más a cualquier actividad que se coloca afuera del círculo sectario de las plegarias, uno que debería permanecer pequeño por el bien de la pureza.

La preocupación maternal de evitar los peligros conduce a un quietismo auto-suficiente, a una pasividad inmaculada a través de la cual el Partido Comunista se aísla de las masas, pierde su contenido histórico vívido y cae como presa a la fosilización. Por su esencia, la tarea de los Partidos Comunistas es que ellos mismos desenvuelvan la actividad revolucionaria más alta políticamente y, a través de esto, a través de su propia actividad para lograr el desarrollo de la actividad más alta de las masas proletarias, como un acero dibujando las chispas de ignición de un pedazo de pedernal. Es bastante no-comunista renunciar al trabajo y la lucha por los peligros inevitables. De lo que se trata es de lidiar con los peligros. Los peligros inherentes a la situación – caer por medio de la práctica de un gobierno obrero en un oportunismo ocupado y sin resultados – son combatidos de la mejor forma (junto a la fuerte unidad ideológica y organizativa del Partido Comunista y su estricta disciplina) persiguiendo una fuerte actividad orientada por objetivos y el más íntimo vínculo orgánico con las masas proletarias.

Tan ahistórica como el rechazo al gobierno obrero por miedo al oportunismo es la concepción de que el gobierno obrero debe ser, bajo todas las circunstancias, un estadío transicional entre el Estado burgués y el Estado obrero, un inevitable y no desagradable ‘sustituto’ para la dictadura del proletariado. Un gobierno obrero ciertamente puede pero de ninguna forma debe ser una etapa transicional hacia el poder de la clase proletaria. La historia de la Revolución Rusa lo prueba. Con la tremenda agudización del conflicto de clases en el mundo capitalista desarrollado y la creciente agudeza de la lucha de clases, se puede desenvolver un relativamente rápido giro en la relación de fuerzas entre la burguesía y el proletariado que puede dirigir directamente a que éste conquiste el poder e instituya su dictadura. Además, también se excluye que el Congreso Mundial de la Internacional Comunista proclame el gobierno obrero como una meta fundamental y objeto de lucha por el cual se debe pelear en cualquier circunstancia. Gobierno Obrero como ‘reemplazo de la dictadura’ es una cómica concepción que ignora que uno no puede poner nuevo vino en viejas botellas. El contenido histórico de la dictadura del proletariado debe tirar abajo el Estado de la clase burguesa, incluso uno democrático-burgués.

En, fácilmente, la mayoría de los países bajo la dominación capitalista, el gobierno obrero aparece como la culminación máxima de la táctica del Frente Único, como la propaganda y la consigna de guerra de la hora. Las condiciones concretas en cada uno de estos estados decidirán cómo y bajo qué condiciones el lema puede convertirse en un objetivo de lucha. Podemos concebir situaciones, los contextos en cuales los Partidos Comunistas deben luchar y dar batalla para entrar a un gobierno obrero aun bajo circunstancias muy difíciles. Las condiciones para esto, serán diversas y diferentes. Estas no pueden ser especificadas en “reglas” de antemano. Aún como siempre ciertos factores deben ser decisivos: la limpieza de la cara que presenta el Partido Comunista; la independencia de la política comunista; los fuertes lazos con las masas; una orientación para profundizar y acelerar el proceso de toma de conciencia en la clase obrera y, por ende, el crecimiento de su poder. Por supuesto, esta es una precondición para la política revolucionaria de un verdadero gobierno obrero que se apoya en el poder organizado de los trabajadores, armados para la lucha, fuera del Parlamento. Donde la práctica del Frente Único Obrero empuja hacia adelante al gobierno obrero, éste puede – si es correctamente concebido e implementado, ser un paso adelante hacia la dictadura del proletariado. Amolar eso será decidido no sólo por las condiciones dadas, sino también el entendimiento y la voluntad de los partidos comunistas, que se convierten en un acto de voluntad y comprensión de las masas. Pongámoslo a prueba, ¡actuemos!

Fuente: Marxists.org.

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Tranquilicemos un poco a esta gente aprensiva. No hay que ver en el feminismo una idea exotica, una idea extranjera. Hay que ver, simplemente, una idea humana. Una idea característica de una civilización, peculiar a una época. Y, por ende, una idea con derecho de ciudadanía en el Perú, como en cualquier otro segmento del mundo civilizado.

El feminismo no ha aparecido en el Perú artificial ni arbitrariamente. Ha aparecido como una consecuencia de las nuevas formas del trabajo intellectual y manual de la mujer. Las mujeres de real filiación feminista son las mujeres que trabajan, las mujeres que estudian. La idea feminista prospera entre las mujeres de oficio intelectual o de oficio manual: profesoras universitarias, obreras. Encuentra un ambiente propicio a su desarrollo en las aulas universitarias, que atraen cada vez más a las mujeres peruanas, y en los sindicatos obreros, en los cuales las mujeres de las fábricas se enrolan y organizan con los mismos derechos y los mismos deberes que los hombres. Aparte de este feminismo espontáneo y orgánico, que recluta sus adherents entre las diversas categorías del trabajo femenino, existe aquí, como en otras partes, un feminismo de diletantes un poco pedante y otro poco mundane. Las feministas de este rango convierten el feminismo en un simple ejercicio literario, en un mero deporte de moda.

Nadie debe sorprenderse de que todas las mujeres no se reunan en un movimiento feminista único. El feminismo tiene, necesariamente, varios colores, diversas tendencias. Se puede distinguir en el feminismo tres tendencies fundamentals, tres colores sustantivos: feminismo burgués, femininismo pequeño-burgués y feminismo proletario. Cada uno de estos feminismos formula sus reivindicaciones de una manera distinta. La mujer burguesa solidariza su feminismo con el interés de la clase conservadora. La mujer proletaria consustancia su feminismo con la fe de las multitudes revolucionarias en la sociedad futura. La lucha de clases –hecho histórico y no aserción teórica- se refleja en el plano feminista. Las mujeres, como los hombres, son reaccionarias, centristas o revolucionarias. No pueden, por consiguiente, combatir juntas la misma batalla. En el actual panorama humano, la clase diferencia a los individuos más que el sexo.

Pero esta pluralidad del feminismo no depende de la teoría en sí mismo. Depende. Más bien, de sus deformaciones practices. El feminismo, como idea pura, es esencialmente revolucionario. El pensamiento y la actitud de las mujeres que se sientan al mismo tiempo feministas y conservadoras carecen, por tanto, de íntima coherencia. El conservatismo trabaja por mantener la organización tradicional de la sociedad. Esa organización niega a la mujer los derechos que la mujer quiere adquirir. Las feministas de la burguesía aceptan todas las consecuencias del orden vigente, menos las que se oponen a las reividicaciones de la mujer. Sostienen tácitamente la tesis absurda de que la sola reforma que la sociedad necesita es la reforma feminista. La protesta de estas feministas contra el orden Viejo es demasiado exclusiva para ser válida.

Cierto que las raíces históricas del feminismo están en el espíritu liberal. La revolución francesa contuvo los primeros germens del movimiento feminista. Por primera vez se planteó entonces, en terminus precisos, la cuestión de la emancipación de la mujer. Babeuf, el leader de la conjuración de los iguales, fue un assertor de las reivindicaciones feministas. Babeuf arengaba así a sus amigos: “no impongáis silencio a este sexo que no merece que se le desdeñe. Realzad más bien la más bella porción de vosotros mismos. Si no contáis para nada a las mujeres en vuestra república, haréis de ellas pequeñas amantes de la monarquía. Su influencia sera tal que ellas la restaurarán. Si, por el contrario, las contáis para algo, haréis de ellas Cornelias y Lucrecias. Ellas os darán Brutos, Gracos y Scevolas.” Polemizando con los anti-feministas, Babeuf hablaba de “este sexo que la tiranía de los hombres ha querido siempre anonadar, de este sexo que no ha sido inútil jamás en las revoluciones”. Mas la revolución francesa no quiso acordar a las mujeres la igualdad y la libertad propugnadas por estas voces jacobinas o igualitarias. Los Derechos del Hombre, como una vez he escrito, podían haberse llamado, más bien Derechos del Varón. La democracia burguesa ha sido una democracia exclusivamente masculina.

Nacido de la matriz liberal, el feminismo no ha podido ser actuado durante el proceso capitalista. Es ahora, cuando la trayectoria histórica de la democracia llega a su fin, que la mujer adquiere los derechos politicos y jurídicos del varón. Y es la revolución rusa la que ha concedido explícita y categóricamente a la mujer la igualdad y la libertad que hace más de un siglo reclamaban en vano de la revolución francesa Babeuf y los igualitarios.

Mas si la democracia burguesa no ha realizado el feminismo, ha creado involuntariamente las condiciones y las premises morales y materials de su realización. La ha valorizado como elemento productor, como factor económico, al hacer de su trabajo un uso cada día más extenso y más intenso. El trabajo muda radicalmente la metalidad y el espíritu femeninos. La mujer adquiere, en virtud del trabajo, una nueva noción de sí misma. Antiguamente, la sociedad destinaba a la mujer al matrimonio o a la barraganía. Presentemente, la destina, ante todo, al trabajo. Este hecho ha cambiado y ha elevado la posición de la mujer en la vida. Los que impugnan el feminismo y sus progresos con argumentos sentimentales o tradicionalistas pretenden que la mujer debe ser educada sólo para el hogar. Pero, prácticamente, esto quiere decir que la mujer debe ser educada sólo para funciones de hembra y de madre. La defensa de la poesía del hogar es, en realidad, una defensa de la servidumbre de la mujer. En vez de ennoblecer y dignificar el rol de la mujer, lo disminuye y lo rebaja. La mujer es algo más que una madre y que una hembra, así como el hombre es algo más que un macho.

El tipo de mujer que produzca una civilización nueva tiene que ser sustancialmente distinto del que ha formado la civilización que ahora declina. En un artículo sobre la mujer y la política, he examinado así algunos aspectos de este tema: “a los trovadores y a los enamorados de la frivolidad femenina no les falta razón para inquietarse. El tipo de mujer creado por un siglo de refinamiento capitalista está condenado a la decadencia y al tramonto. Un literato italiano, Pitigrillo, clasifica a este tipo de mujer contemporánea como un tipo de mamífero de lujo.

“Y bien, este mamífero de lujo se irá agotando poco a poco. A medida que el sistema colectivista reemplace al sistema individualista, decaerán el lujo y la elegancia femininas. La humanidad perderá algunos mamíferos de lujo; pero ganará muchas mujeres. Los trajes de la mujer del futuro serán menos caros y suntuosos; pero la condición de esa mujer sera más digna. Y el eje de la vida femenina se desplazará de lo individual a lo social. La moda no consistirá ya en la imitación de una moderna Mme. Pompadour ataviada por Paquín. Consistirá, acaso, en la imitación de una Mme. Kollontay. Una mujer, en suma, costará menos, pero valdrá más.

El tema es muy vasto. Este breve artículo intenta únicamente constatar el carácter de las primeras manifestaciones del feminismo en el Perú y ensayar una interpretación muy sumaria y rápida de fisonomía y del espíritu del movimiento feminista mundial. A este movimiento no deben ni pueden sentirse extraños ni indiferentes los hombres sensibles a las grandes emociones de la época. La cuestión femenina es una parte de la cuestión humana. El feminismo me parece, además, un tema más interesante e histórico que la peluca. Mientras el feminismo es la categoría, la peluca es la anécdota.

Fuente: Archivos digitales de marxists.org.

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Escúchenme. Desde hace 25 años los hombres más inteligentes y dedicados han consagrado su vida a la defensa de su santa causa[2] Mediante escritos, discursos, informes, memorias, encuestas y estadísticas han señalado, constatado y demostrado al gobierno y a los ricos que tal como está actualmente la situación, la clase obrera se encuentra en una condición intolerable de miseria y dolor, tanto material como moralmente; han demostrado que, como consecuencia de este estado de abandono y sufrimiento la mayoría de los obreros, amargados por la desgracia, embrutecidos por la ignorancia y un trabajo que excede sus fuerzas, se convertían en seres peligrosos para la sociedad; han probado al gobierno y a los ricos que no solo la justicia y la humanidad imponían el deber de acudir en auxilio de las clases obreras con una ley sobre la organización del trabajo, sino que incluso el interés y la seguridad general reclamaban imperiosamente esta medida. ¡Y bien! Desde hace 25 años, tantas voces elocuentes no han logrado despertar la solicitud del gobierno sobre los peligros que corre la sociedad frente a 7 u 8 millones de obreros exasperados por el sufrimiento y la desesperación, un gran número de los cuales se encuentra ¡entre el suicidio… o el robo!

Obreros ¿qué podemos decir ahora en defensa de su causa?… Desde hace 25 años ¿no se ha dicho y vuelto a decir todo y en todas las formas hasta la saciedad? No hay nada más que decir, nada más que escribir, porque su posición desdichada es conocida por todos. No queda más que una cosa por hacer: actuar en virtud de los derechos inscritos en la Constitución.

Ahora bien, ha llegado la hora de actuar y es a ustedes y solamente a ustedes a quien corresponde actuar en interés de su propia causa. ¡A ustedes se les va la vida en esto… o la muerte! La muerte horrible que mata a cada instante: ¡la miseria y el hambre!

Obreros, dejen entonces de esperar más tiempo la intervención que reclamamos para ustedes desde hace 25 años. La experiencia y los hechos les confirman de sobra que el gobierno no puede o no quiere ocuparse de su suerte cuando se trata de mejorarla. Solo de ustedes depende, si lo quieren firmemente, el que salgan del dédalo de la miseria, de los dolores y de la sumisión en la que languidecen. ¿Quieren ustedes asegurar a sus hijos el beneficio de una buena educación industrial y asegurarse ustedes mismos la certeza del descanso en su vejez? Ustedes lo pueden.

Su acción no es la revuelta a mano armada, el motín en la plaza pública, el incendio ni el pillaje. No, porque la destrucción, en lugar de remediar sus males no haría más que empeorarlos. Los motines de Lyon y de París han dado prueba de esto. Su acción solo puede ser legal, legítima, confesable ante Dios y los hombres: Es la UNIÓN UNIVERSAL DE OBREROS Y OBRERAS.

Obreros, su condición en la sociedad actual es miserable, dolorosa: cuando gozan de buena salud, no tienen derecho al trabajo; cuando están enfermos, inválidos, heridos, viejos, no tienen siquiera derecho al hospital; cuando son pobres y carecen de todo, no tienen derecho a la limosna, porque la mendicidad está prohibida por la ley. Esta situación precaria los hunde en el estado salvaje en el que el hombre, habitante de los bosques, se ve obligado cada mañana a pensar en el medio de procurarse los alimentos del día. Una existencia semejante es un verdadero suplicio. La suerte del animal que rumia en el establo es mil veces preferible a la de ustedes; él está seguro de que comerá al día siguiente; durante el invierno su amo guarda en el granero paja y heno para él. La suerte de la abeja, en el hueco de su árbol, es mil veces preferible a la de ustedes. La suerte de la hormiga, que trabaja en verano para estar tranquila en invierno, es mil veces preferible a la de ustedes. Obreros, ustedes son desdichados, sí, sin lugar a duda; pero

¿de dónde viene la causa principal de sus males?… Si una abeja y una hormiga, en lugar de trabajar de común acuerdo con las otras abejas y hormigas para aprovisionar la morada común para el invierno, se atrevieran a separarse para trabajar solas, ellas también morirían de hambre y de frío en su rincón solitario. Entonces ¿por qué permanecen ustedes aislados? Si se aíslan, se vuelven débiles y caen agobiados por el peso de miserias de todo tipo. La unión hace la fuerza. Ustedes tienen a su favor su número, y tener este número es mucho.

Vengo a proponerles una unión general entre los obreros y obreras, sin distinción de oficios y que vivan en el mismo reino: unión que tendría como objetivo CONSTITUIR A LA CLASE OBRERA y construir varios establecimientos (Palacio de la UNIÓN OBRERA), distribuidos por igual en toda Francia. Ahí se educarían niños de ambos sexos de 6 a 18 años y se recibiría a los obreros enfermos o heridos y a los ancianos.[3] Escuchen lo que dicen las cifras y tendrán una idea de lo que se puede hacer con la UNIÓN.

Hay en Francia cerca de 5 millones de obreros y 2 millones de obreras.[4] Que esos 7 millones de obreros se unan en el pensamiento y la acción con vistas a una gran acción común, en beneficio de todos y todas: que cada uno dé para eso 2 francos por año, y al cabo de un año la UNIÓN OBRERA poseerá la enorme suma de 14 millones.

Ustedes dirán: “¿Pero cómo unirnos para esta gran obra?”… Por posición y rivalidad de oficios estamos todos dispersos, con frecuencia incluso enemigos y en guerra los unos con los otros. Además, 2 francos de cotización por año ¡es mucho para unos pobres jornaleros!

Yo responderé a estas dos objeciones: Unirse para la realización de una gran obra no es asociarse. Los soldados y marinos, quienes con una retención de sus sueldos contribuyen de manera igualitaria a los fondos comunes que sirven para mantener a 3 mil soldados o marinos en el Hotel de los Inválidos, no están, por esto, asociados entre ellos. No tienen necesidad de conocerse ni de simpatizar opiniones, gustos y caracteres. Les basta saber que todos los militares de un extremo de Francia a otro pagan la misma cotización: lo que asegura a los heridos, a los enfermos y a los ancianos su ingreso de derecho al Hotel de los Inválidos.

En cuanto a la suma, yo pregunto cuál de los obreros, incluso entre los más pobres, no podrá encontrar, economizando un poco, 2 francos de cotización en el transcurso de un año a fin de asegurarse una jubilación para sus últimos días.[5] ¡Y qué! Sus vecinos, los desdichados irlandeses, el pueblo más pobre de la tierra, ¡el pueblo que no come más que papas y las come tan solo uno de cada dos días!,[6] un pueblo semejante (no cuenta más que con 7 millones de almas) habría encontrado la manera de dar casi 2 millones de renta a un solo hombre, O’Connell,[7] su defensor es cierto, pero finalmente a un solo hombre, ¡y eso durante 12 años! Y ustedes, [obreros y obreras del] pueblo francés, el más rico de toda la tierra, ¿no encontrarán los medios para construir palacios amplios, salubres y cómodos para recibir a sus hijos, a sus heridos y a sus ancianos? ¡Oh! Eso sería una verdadera vergüenza, ¡una vergüenza eterna que resaltaría su egoísmo, indiferencia y su falta de inteligencia! Sí, sí, si los obreros irlandeses que van con los pies descalzos y el estómago vacío han dado a su defensor O’Connell 2 millones durante 12 años, ustedes, obreros franceses, bien pueden dar 14 millones por año para alojar y alimentar a sus valientes veteranos del trabajo y educar a los novicios.

¡2 francos por año!… ¿Quién entre ustedes no paga diez o veinte veces esta suma para sus pequeñas asociaciones particulares del compagnonnage, para las mutuales de ayuda y otras, o, por último, para sus pequeños vicios habituales, como el tabaco, el café y el aguardiente? 2 francos cada uno, no son difíciles de hallar[8] y al dar cada uno ese poquito se produce un total de… ¿14 millones?… ¿Ven ustedes qué riqueza poseen, solamente por su número? Pero para gozar esta riqueza, es necesario que el número se agrupe, forme un todo, una unidad.

Obreros, dejen entonces de lado todas sus pequeñas rivalidades de oficios y formen, además de sus asociaciones particulares, una UNIÓN compacta, sólida, indisoluble. Que mañana, que de inmediato se eleve de todos los corazones un mismo y único pensamiento:

¡LA UNIÓN! Que ese grito de unión resuene en toda Francia y en un año, si ustedes lo quieren firmemente, ESTARÁ CONSTITUIDA LA UNIÓN OBRERA y en dos años tendrán en [la] caja, de ustedes, bien de ustedes, 14 millones para construir un palacio digno del gran pueblo de los trabajadores.

En la fachada, debajo del frontis, escribirán en letras de bronce:

 PALACIO DE LA UNIÓN OBRERA

Construido y mantenido por medio de una cotización anual de 2 fr.,  dados por los obreros y obreras para honrar el trabajo como merece serlo, y recompensar a los trabajadores, a quienes alimentan a la nación, la enriquecen y constituyen su verdadera  potencia.

¡HONOR AL TRABAJO!

¡RESPETO Y GRATITUD A LOS VALIENTES VETERANOS DEL TRABAJO!

 Sí, es a ustedes, campeones del trabajo, a quienes corresponde elevar primero la voz para honrar la única cosa verdaderamente honorable, el Trabajo. Es a ustedes, productores, despreciados hasta ahora por aquellos que los explotan, a quienes corresponde ser los primeros en levantar un PALACIO para la jubilación de sus viejos trabajadores. Es a ustedes, obreros, que construyen los palacios de los reyes, los palacios de los ricos, los templos de Dios, las casas y asilos donde se protege la humanidad, a quienes corresponde construir por fin un asilo donde ustedes puedan morir en paz, ustedes que hasta ahora no tienen más que el hospital para descansar sus cabezas, cuando hay cupo. ¡A la obra, entonces! ¡A la obra!

Obreros, reflexionen bien en el esfuerzo que hago para arrancarlos de la miseria. ¡Oh! Si no respondiesen a este LLAMADO A LA UNIÓN, si por egoísmo o indiferencia se negaran a UNIRSE… ¿Qué se podría hacer, de ahí en adelante, para salvarlos?

Hermanos, un pensamiento desolador golpea el corazón de todos aquellos que escriben para el pueblo, y es que este pobre pueblo está tan abandonado, tan sobrecargado de trabajo desde una edad temprana, que tres cuartos no saben leer y el otro cuarto no tiene tiempo de leer. Ahora bien, hacer un libro para el pueblo es echar una gota de agua en el mar. Por esto comprendí que, si me limitaba a poner sobre el papel mi proyecto de UNIÓN OBRERA, el proyecto sería letra muerta, por más magnífico que fuese. Como ha sucedido con tantos otros planes ya propuestos. Comprendí que, una vez publicado mi libro, yo tenía otra tarea que cumplir, la de ir yo misma de ciudad en ciudad, de un extremo a otro de Francia, con mi proyecto de unión en la mano, para hablar a los obreros que no saben leer y a aquellos que tienen el tiempo de leer. Me dije que ha llegado el momento de actuar; y para quien ama realmente a los obreros, para quien quiere dedicarse en cuerpo y alma a su causa, hay una bella misión que cumplir. Es necesario que siga el ejemplo de los primeros apóstoles de Cristo. Esos hombres, desafiando la persecución y las fatigas, tomaban sus alforjas y un bastón y se iban de país en país predicando la NUEVA LEY; la fraternidad en Dios, la unión en Dios. ¡Y bien! Por qué yo, mujer, que me siento con fe y fuerza, no podría ir, al igual que los apóstoles, de ciudad en ciudad anunciando a los obreros la BUENA NUEVA y predicándoles la fraternidad en la humanidad, la unión en la humanidad. En la tribuna de las cámaras, en el pulpito cristiano, en las asambleas del mundo, en los teatros, y, sobre todo, en los tribunales, se ha hablado con frecuencia de los obreros; pero nadie ha intentado aún hablar a los obreros. Es un medio que se debe intentar. Dios me dice que tendrá éxito. Por esto abro con confianza esta nueva vía. Sí, iré a encontrarlos en sus talleres, en sus buhardillas y hasta en sus tabernas si es necesario, y ahí, frente a su miseria, yo los enterneceré sobre su propia suerte y los forzaré, a pesar de ellos mismos, a salir de esta espantosa miseria que los degrada y los mata.

Notas:

[1] Extraído de Tristán, Flora (2011). A los obreros y a las obreras. En Flora Tristán, La Unión Obrera. Lima: Centro de la Mujer Peruana Flora Tristán/Universidad Nacional Mayor de San Marcos. [Primera edición en francés L’Union Ouvrière. París: Imp. Lacour et Maistrasse fils, 1843. Tercera edición en francés L’Union Ouvrière. París/ Lyon: Imp. C. Rey e Cie., 1844].

[2] Saint-Simon, Owen, Fourier y sus escuelas; Parent-Duchâtelet, Eugène Buret, Villermé, Pierre Leroux, Louis Blanc, Gustave de Beaumont, Proudhon, Cabet; y entre los obreros, Adolphe Boyer, Agricol Perdiguier, Pierre Moreau, etc.

[3] Véase el capítulo IV: Cómo se procederá a las admisiones. [No incluido en esta antología].

[4] Véase, para la exactitud de estas cifras, las obras de los estadísticos y el notable trabajo del Sr. Pierre Leroux, De in Plutocratie. [Leroux (1797-1871) fue editor, periodista, filósofo y político francés de vasta producción. El título completo de la obra referida es De in plutocratie, ou, Du gouvernement des riches (Broussac, 1848). (N. de la primera Ed.)].

[5] Eso no hace más que 17 céntimos por mes.

[6] El irlandés no come carne más que una vez al año, el día de Navidad. “Al ser pobres, todos no emplean para alimentarse más que el alimento menos caro en el país, las papas, pero no todos consumen la misma cantidad: unos, y son los más privilegiados, comen tres veces al día; otros, menos felices, dos veces, aquellos, en estado de indigencia, solamente una vez; hay quienes, aún más desprovistos, permanecen un día, incluso dos, sin tomar ningún alimento” (Irlanda social, política y religiosa, por M. G. de Beaumont, primera parte, cap. I. Véase para mayores detalles, la continuación del capítulo).

[7] O’Connell ha dirigido la siguiente respuesta a lord Shrewsbury, quien le había reprochado la subvención anual y voluntaria de 75 mil libras esterlinas (1.875.000 francos) que le paga Irlanda. Sigue la respuesta de O’Connell que es muy bella y termina con estas palabras: “Estoy orgulloso de proclamar, soy un servidor asalariado de Irlanda, y es una librea que me honro de portar” (Sesión de la Cámara de los Comunes, octubre de 1842).

[8] Se podrá dar la cotización en dos partes.

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Un caso ejemplar fue el de John Adams, segundo presidente de los Estados Unidos y uno de los redactores de la Declaración de Independencia. A pesar de su radicalismo, Adams tomó a broma la pretensión de su señora, Abigail Smith Adams (1744-1818), cuando ésta trató en una serie de cartas de persuadirle de que incluyera los derechos de la mujer al redactar las leyes del Estado más democrático del mundo entonces. Enfrente suyo tenía algo tan poderoso como la tradición judeo-cristiana, especialmente reaccionaria en este aspecto como lo había sido con la cuestión de la esclavitud, que para algunos aparecía perfectamente justificada en la Biblia.

Las primeras feministas que enfocan la posibilidad de una natural equiparación entre ambos sexos surgirán durante la revolución puritana que inicia dicho proceso y pone la primera piedra de la Inglaterra moderna, que servirá como modelo para los regímenes democráticos ulteriores. Los puritanos hirieron de muerte a la monarquía absoluta y afirmaron el derecho de los contribuyentes a elegir a sus representantes políticos. También establecieron la capacidad de cada individuo de entenderse directamente con su Dios sin necesidad del Vaticano. Pero no admitieron para la mujer otra igualdad que la de rezar, pero siempre con la condición de mantener un papel subalterno en la institución eclesiástica, no muy diferente al que se le atribuía en el hogar, un terreno en el que más de dos siglos de feminismo no han sido suficientes para introducir cambios significativos.

Mucho más allá fueron los ilustrados, dentro de los cuales surgieron nombres como el de Condorcet, que llega, casi en solitario, a defender en 1788 (en su obra Ensayo sobre la Constitución de las Asambleas Provinciales) el derecho de la mujer a tener una participación en la política en pie de igualdad con el hombre, derecho que no se hará realidad sino casi siglo y medio más tarde. Condorcet piensa que una segregación de la mujer sería una injusticia contraria a la razón, porque ellas poseen en común con el hombre “la cualidad de seres razonables y sensibles”. A los que aducen falta de instrucción e inteligencia, de debilidad física de la mujer, Condorcet les responde: “¿Acaso no hay muchos representantes populares que carecen de los mismos, a su vez? El buen sentido y los principios republicanos excluyen cualquier distinción entre hombres y mujeres a este respecto. La principal objeción, repetida por todos, es que abriendo a la mujer la vida política la distraemos de la atención de la familia. El argumento carece de fundamento. Ante todo no se refiere sino a las mujeres casadas, y no todas lo son. En segundo lugar, haría falta, por esta misma razón, prohibir a las mujeres el ejercicio de cualquier profesión manual o del comercio”.

Sin embargo, se puede decir que voces como las Condorcet clamaban en el desierto, y la presión antifeminista calaba hasta entre los hombres más ilustres de la época sin exceptuar a los más radicales y avanzados, tal fue el caso del semianarquista Sylvain Maréchal, compañero de Babeuf en la insurrección de los Iguales en plena revolución francesa y que se oponía a los derechos de la mujer. No obstante, las ideas de Condorcet serán retomadas por algunas de las mujeres que en masa habían sido, en palabras de Michelet, la “vanguardia” de la revolución, en concreto por la líder girondina Madame Roland, por la enragé Claire Lacombe y sobre todo, por Olympe de Gouges que será la inmortal autora de la primera Declaración de los Derechos de la mujer y la Ciudadana que proclama, entre otras cosas: “Art. 1º. La mujer nace libre y permanece igual al hombre en sus derechos. Las distinciones sociales no pueden estar basadas sino en la utilidad común (…) Art. 4º. El ejercicio de los derechos naturales de la mujer, no tiene más límites que los que la perpetua tiranía del hombre le ha impuesto. Estos límites deben de ser reformados por las leyes de la naturaleza y la razón (…) Art. 6º. La ley debe ser la expresión de la voluntad general: todas las ciudadanas y todos los ciudadanos debe concurrir personalmente y por intermedio de sus representantes a su formación (…) Art. 13º. Para el mantenimiento de las fuerzas públicas y para los gastos de la administración los tributos de hombres y mujeres son iguales; ésta participa en todos los servicios y todas las labores penosas; debe tener pues, la misma parte en la distribución de los puestos, de los empleos, de los cargos, de la dignidad y de la industria”.

Vale la pena decir cuatro cosas sobre estas tres mujeres, comenzando por Mme Roland, cuyo nombre de soltera era Jean-Marie de Philipon; estaba casada con un ilustrado que era el doble mayor que ella. En este matrimonio el hombre fue el astro menor, tanto que él no pudo superar la muerte de ella y se suicidó. Antes de la revolución de 1789, la casa de los Roland fue uno de los centros de la oposición democrática parisina. Durante el transcurso de ésta, ambos militaron en el partido de la Llanura, dentro del cual Mme Roland descolló particularmente. Sus ideales feministas pueden parecer actualmente como moderados; Mme Roland creía que la mujer no se encontraba todavía preparada para ocupar cargos políticos y de momento se trataba de hacer propaganda por sus derechos. Michelet vio en ella la mujer radical típica del siglo. Por sus actividades fue condenada por un Tribunal Revolucionario jacobino que le acusó de haber “pervertido” a su marido. Tenía treinta y nueve años, y una vez delante del verdugo Sansón, exclamó contemplando una estatua de la Libertad: “¡Oh, Libertad, cuántos crímenes se cometen en tu nombre”.

En cuanto Claire Lacombe, perteneció a una de las tendencias más radicales de la revolución. Aleksandra Kollontái la llamó “capitana de los arrabales de París” y destaca su capacidad como oradora y su ferviente republicanismo. Fue una de las animadoras del “Club de ciudadanas revolucionarias” y participó desde sus posiciones jacobinas en la mayoría de los grandes acontecimientos revolucionarios. Aleksandra Kollontái concluye su retrato diciendo: “Rose Lacombe fue una mujer que se entregó con alma y vida a la revolución y al mismo tiempo comprendió que las necesidades de las proletarias, sus exigencias y preocupaciones tenían que ser una parte integrante e inseparable del movimiento de trabajadores que comenzaba. No exigía derechos especiales para las mujeres, pero las zarandeaba para despertarlas y la invitaba a defender sus intereses como miembros de la clase trabajadora…”

Mucho más recordada es Olympe de Gouges, que se llamaba en realidad Marie Gouze y había nacido en 1748 –y no en 1755 como diría ante el Tribunal Revolucionario que la juzgó–, en Montauban. Su madre era una aventajada modista y su padre comerciante, pero ella siempre presumió de un origen mucho más ilustre. Llegó muy joven a París y llevó una vida bastante aventurera. Se sabe que se casó en 1765 con un oficial de Intendencia y que tuvo un hijo, pero su vida libre la separó de su marido. Tuvo numerosos amantes [entre ellos el novelista roussoniano y libertino Restif de la Bretonne, al que el lector/a quizás recuerde con el rostro de Jean-Louis Barrault en La nuit de Varennes (Ettore Scola, Francia, 1981)] y ganó una gran fama como mujer ambiciosa. Asistió con entusiasmo a los primeros tiempos de la revolución, que decía que había esperado durante 15 años.

Republicana y feminista apasionada, Oliympe no pudo soportar los efectos del terror jacobino. Opinó delante de éstos que no se acababa la monarquía haciendo un mártir del rey y estas palabras la llevaron a la guillotina. Escribió varias obras de teatro, pero ninguna de ellas mereció, al parecer, el reconocimiento de la posteridad. Estas audaces feministas vivieron intensamente, pues, los momentos del auge revolucionario, descabezado con la degeneración de la revolución.

Fuente: Primeras páginas del primer capítulo del libro de Pepe Gutiérrez-Álvarez. Revolucionarias. Mujeres entre el feminismo y el socialismo.

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